Le gouvernement amérindien qui a inspiré la constitution américaine

Le gouvernement amérindien qui a inspiré la constitution américaine

Lorsque les délégués à la Convention constitutionnelle se sont réunis en 1787 pour débattre de la forme de gouvernement que les États-Unis devraient avoir, il n'y avait aucune démocratie contemporaine en Europe dont ils pourraient s'inspirer. Les formes de gouvernement les plus démocratiques que l'un des membres de la convention ait personnellement rencontrées étaient celles des nations amérindiennes. La Confédération iroquoise était particulièrement intéressante, dont les historiens ont soutenu qu'elle exerçait une influence significative sur la Constitution des États-Unis.

Quelle preuve existe-t-il que les délégués ont étudié les gouvernements autochtones? Les descriptions d'entre eux apparaissent dans le manuel en trois volumes que John Adams a écrit pour la convention examinant différents types de gouvernements et d'idées sur le gouvernement. Il comprenait des philosophes européens comme John Locke et Montesquieu, que les manuels d'histoire américains ont longtemps identifiés comme des influences constitutionnelles ; mais il comprenait également la Confédération iroquoise et d'autres gouvernements autochtones, que de nombreux délégués connaissaient par expérience personnelle.

« Vous avez eu les chefs cherokee en train de dîner avec le père de [Thomas] Jefferson à Williamsburg, puis dans la région nord bien sûr, vous avez eu cette interaction de Philadelphie avec les Delaware et les Iroquois », explique Kirke Kickingbird, un avocat, membre de la tribu Kiowa. et co-auteur avec Lynn Kickingbird de Les Indiens et la Constitution des États-Unis : un héritage oublié.

Étant donné que les États-Unis entretenaient des relations commerciales et diplomatiques avec les gouvernements autochtones, dit Kickingbird, penser que les rédacteurs constitutionnels ne les connaissaient pas revient à dire : « Mon Dieu, je ne connaissais pas les Allemands et les Français se connaissaient ».

LIRE LA SUITE: Comment la Constitution américaine a changé et s'est étendue depuis 1787

Similitudes et différences entre la Confédération iroquoise et la Constitution américaine

La Confédération iroquoise n'était en aucun cas un modèle exact de la Constitution américaine. Cependant, cela a fourni quelque chose que Locke et Montesquieu ne pouvaient pas: un exemple réel de certains des concepts politiques que les rédacteurs souhaitaient adopter aux États-Unis.

La Confédération iroquoise remonte à plusieurs siècles, date à laquelle le Grand Pacificateur l'a fondée en unissant cinq nations : les Mohawks, les Onondaga, les Cayuga, les Oneida et les Seneca. Vers 1722, la nation Tuscarora rejoint les Iroquois, également connus sous le nom de Haudenosaunee. Ensemble, ces six nations ont formé un gouvernement multi-états tout en maintenant leur propre gouvernance individuelle.

Ce modèle de gouvernement empilé a influencé la pensée des rédacteurs constitutionnels, explique Donald A. Grinde, Jr., professeur d'études transnationales à l'Université de Buffalo, membre de la nation Yamasee et co-auteur avec Bruce E. Johansen de Exemplaire de liberté : l'Amérique indigène et l'évolution de la démocratie.

Les rédacteurs constitutionnels « citent les Iroquois et d'autres gouvernements autochtones comme exemples de [fédéralisme] », dit-il. « Le mariage et le divorce sont pris en charge directement au village ; ce n'est pas une chose avec laquelle le gouvernement national ou les chefs ont à voir. Chaque tribu peut avoir ses propres problèmes, mais la Confédération iroquoise concerne… l'unification par la défense mutuelle et mène les affaires étrangères.

Les chefs des six nations étaient des dirigeants héréditaires, ce que les rédacteurs voulaient éviter, étant donné leurs griefs avec le roi britannique George III. Pourtant, les rédacteurs « ont cherché à emprunter des aspects du gouvernement iroquois qui leur ont permis d'affirmer la souveraineté du peuple sur de vastes étendues géographiques puisqu'ils n'ont trouvé aucun gouvernement en Europe avec ces caractéristiques », écrivent Grinde et Johansen dans Exemplaire de liberté.

Le Congrès reconnaît officiellement l'influence iroquoise

Le fait que de nombreux rédacteurs se soient tournés vers les gouvernements autochtones pour s'en inspirer ne les a pas empêchés de considérer les autochtones comme inférieurs. Cette déconnexion est évidente dans une lettre de 1751 de Benjamin Franklin décrivant la nécessité pour les 13 colonies de former une « Union volontaire » similaire à celle de la Confédération iroquoise :

« Ce serait une chose très étrange, si six nations de sauvages ignorants étaient capables de former un plan pour une telle union, et pouvaient l'exécuter d'une manière telle qu'elle a subsisté des âges et paraît indissoluble ; et pourtant qu'une union semblable devrait être impraticable pour dix ou une douzaine de colonies anglaises, à qui elle est plus nécessaire, et doit être plus avantageuse ; et qui ne peuvent pas être supposés vouloir une compréhension égale de leurs intérêts.

Les préjugés et la violence des États-Unis contre les Amérindiens ont peut-être contribué à masquer l'intérêt des rédacteurs pour leurs gouvernements. Cependant, la sensibilisation du public à ce lien s'est accrue autour du bicentenaire de 1987 marquant le 200e anniversaire de la Constitution.

« Oren Lyons, qui était un gardien de la foi pour la Confédération iroquoise, s'est rendu au comité sénatorial spécial des affaires indiennes et a abordé ce sujet », dit Grinde. "Et puis je suis allé à Washington et j'ai témoigné devant le comité sénatorial spécial des affaires indiennes."

Cela a motivé le président du comité, Daniel Inoue d'Hawaï, à aider le Congrès à adopter une résolution de 1988 reconnaissant officiellement l'influence de la Confédération iroquoise sur les États-Unis. et les États-Unis établis dans la Constitution »—une reconnaissance de la légitimité et de la souveraineté des nations autochtones et de leurs gouvernements.


Le gouvernement amérindien qui a inspiré la constitution américaine - HISTOIRE

Les gouvernements tribaux sont les plus anciens gouvernements existant dans l'hémisphère occidental. Malgré les perceptions erronées courantes, les États-Unis n'ont pas été le premier gouvernement à instituer un régime démocratique et à introduire des concepts de représentation équitable, d'égalité et de justice pour tous. À une époque où les gouvernements européens étaient autoritaires et hiérarchiques, les gouvernements tribaux traditionnels étaient fondés sur les principes de démocratie, d'égalité, de liberté et de respect.

En fait, tout le monde ne sait pas à quel point le gouvernement et la vie politique américains tels que nous les connaissons aujourd'hui ont été tirés de la culture indienne.

Dès le début, les pères fondateurs considéraient le gouvernement tribal comme quelque chose à admirer et à imiter. Saviez-vous que la Constitution des États-Unis s'inspire de la plus ancienne constitution d'Amérique du Nord - la constitution des Sept Nations Iroquois? Les Indiens appelaient cette constitution « La Grande Loi de la Paix » et elle régissait une alliance de tribus indiennes vieille de quatre cents ans lorsque les premiers colons sont arrivés.

Et saviez-vous que les traditions du débat au Congrès sont tirées des conseils tribaux amérindiens ?

Lorsque les colons sont arrivés pour la première fois, ils ont apporté avec eux les notions de gouvernement britannique où les membres du Parlement devaient se crier dessus pour gagner un argument. (Vous pouvez voir que la tradition est toujours vivante aujourd'hui si vous regardez le gouvernement britannique sur C-SPAN.)

En observant les conseils tribaux, les premiers Américains ont observé que chaque représentant parlait individuellement et que tout le monde écoutait d'abord sans interruption. Jefferson et ses collègues ont adopté ce processus comme une façon plus civilisée de diriger le gouvernement.

Les Européens étaient habitués à des systèmes de gouvernement féodaux et à un gouvernement basé sur un contrôle autoritaire. Ils avaient peu d'expérience dans la prise de décisions par consensus.

Les nouveaux arrivants en Amérique se sont assis avec des tribus comme les Algonquins et ont appris le concept des réunions de groupe que les Algonquiens appelaient «caucus».

La Constitution américaine reconnaissait les gouvernements tribaux et, à commencer par Thomas Jefferson, les pères fondateurs des États-Unis se sont engagés à protéger leur souveraineté.

La Cour suprême des États-Unis a reconnu à plusieurs reprises la souveraineté tribale dans des décisions de justice depuis plus de 150 ans. En 1831, la Cour suprême a convenu, dans Cherokee Nation v. Georgia, que les nations indiennes avaient le plein droit légal de gérer leurs propres affaires, de se gouverner en interne et d'entretenir des relations juridiques et politiques avec le gouvernement fédéral et ses subdivisions.

En 1942, le juge de la Cour suprême Felix Cohen a écrit : « La souveraineté indienne est le principe selon lequel les pouvoirs qui sont légalement conférés à une tribu indienne ne sont pas des pouvoirs délégués accordés par des actes exprès du Congrès, mais plutôt des pouvoirs inhérents d'une souveraineté limitée qui ne peuvent jamais être éteint.”

Aujourd'hui, 200 ans plus tard, les gouvernements tribaux existent toujours pour les mêmes raisons qu'ils ont été fondés à l'origine : pour assurer le bien-être du peuple indien.

Les gouvernements tribaux construisent et entretiennent des services tels que l'eau, les routes, l'élimination des déchets, l'aide d'urgence, l'application de la loi et le transport. Comme le gouvernement des États-Unis, les chefs de gouvernement tribaux sont chargés de protéger et de développer une base économique. À l'instar des gouvernements étatiques, fédéraux et locaux, les gouvernements tribaux s'efforcent de préserver et d'encourager la culture et de soutenir l'enseignement supérieur.

Les gouvernements tribaux sont aujourd'hui dans une transition qui a commencé avec l'indépendance, a progressé à travers une longue et difficile période de survie, et se dirigent à nouveau vers l'autodétermination et le contrôle. Les gouvernements tribaux californiens poursuivent leurs progrès en protégeant l'héritage de souveraineté et en assurant l'autosuffisance future de leur peuple.


Lois et règlements

Historique des obligations fédérales

Dans une série de décisions de la Cour suprême connue sous le nom de trilogie Marshall, l'ancien juge de la Cour suprême John Marshall a établi plusieurs principes importants du droit des Amérindiens. L'une était la responsabilité fédérale de fiducie des Amérindiens, par laquelle le gouvernement s'est chargé des « obligations morales de la plus haute responsabilité et de la confiance » envers les tribus amérindiennes. À ce titre, le gouvernement des États-Unis maintient la responsabilité fiduciaire de protéger les actifs et les ressources des Amérindiens et sert de fiduciaire pour les terres amérindiennes. Un autre était le principe selon lequel les tribus sont souveraines, ce qui leur est inhérent en tant qu'organes directeurs originaux de ce qui est maintenant les États-Unis, et que la souveraineté ne peut être diminuée que par le Congrès.

Pour un aperçu des lois fondamentales, des règlements et des affaires judiciaires régissant la loi fédérale amérindienne, lisez le Handbook of Federal Indian Law de Felix S. Cohen publié à l'origine par le ministère de l'Intérieur en 1942.

Loi générale sur les attributions de 1887 (Loi Dawes)

Alors que la pratique consistant à attribuer des terres amérindiennes à des Amérindiens individuels a commencé au XVIIIe siècle, elle n'a été largement utilisée qu'à la fin du XIXe siècle. L'adoption de la General Allotment Act de 1887, également connue sous le nom de Dawes Act, a considérablement élargi la pratique. Cette expansion a eu des conséquences dévastatrices pour les Amérindiens.

En vertu de la loi Dawes et d'autres lois sur les attributions propres aux tribus, le gouvernement fédéral a attribué une quantité spécifiée de terres, généralement 80 ou 160 acres, à chaque membre de la tribu. Ces attributions devaient être détenues en fiducie par les États-Unis pour le propriétaire amérindien bénéficiaire pendant une période déterminée, généralement 25 ans, après quoi le gouvernement fédéral supprimerait le statut de fiducie et délivrerait le titre en fief simple de l'attributaire du terrain.

Une fois hors de la fiducie, cependant, la terre est devenue assujettie à l'impôt étatique et local, dont les coûts ont conduit des milliers d'acres de terres amérindiennes à passer des mains des Amérindiens une fois le statut de fiducie levé. De plus, les terres non attribuées étaient souvent déclarées «terres excédentaires» par le gouvernement fédéral, qui les ouvrait aux colons, accélérant ainsi la perte de terres amérindiennes au profit des non-amérindiens.

La politique d'attribution a considérablement réduit la quantité de terres détenues par les tribus. En 1887, les tribus détenaient 138 millions d'acres. À peine quarante-sept ans plus tard, en 1934, ils possédaient 48 millions d'acres. Pour arrêter la perte des terres amérindiennes, le gouvernement fédéral a mis fin à la politique d'attribution en 1934 et a prolongé indéfiniment la période de fiducie. Aujourd'hui, les attributions sont toujours détenues en fiducie par le gouvernement fédéral pour le propriétaire amérindien bénéficiaire.

En plus de diminuer la superficie totale possédée, la politique d'attribution a également laissé derrière elle un échiquier de propriété foncière sur de nombreuses réserves, avec des parcelles individuelles parfois détenues par une ou plusieurs tribus, des Amérindiens et des non-Amérindiens. À la mort des premiers bénéficiaires des attributions, leurs terres ont été divisées entre leurs descendants, chacun ne recevant qu'une fraction de l'ensemble. Cette division entre plusieurs héritiers est connue sous le nom de fractionnement

Dans de nombreux cas, la propriété des terres attribuées a continué à se diviser sur plusieurs générations de sorte qu'aujourd'hui, les parcelles individuelles ont parfois plus de 100 copropriétaires. Le fractionnement limite le développement économique sur les réservations et peut diviser les revenus locatifs entre les copropriétaires afin que les particuliers ne reçoivent que quelques centimes en fonction de leur part.

Vous pouvez en apprendre davantage sur les efforts déployés par le gouvernement et les tribus pour atténuer les effets du fractionnement dans le rapport annuel du Programme de rachat de terres Cobell pour les nations tribales.


Consultation tribale

Par l'autorité qui m'est conférée en tant que président par la Constitution et les lois des États-Unis d'Amérique, et afin d'établir une consultation et une collaboration régulières et significatives avec les responsables tribaux dans l'élaboration de politiques fédérales qui ont des implications tribales, pour renforcer les États-Unis Établit des relations de gouvernement à gouvernement avec les tribus indiennes, et pour réduire l'imposition de mandats non financés aux tribus indiennes, il est ordonné par la présente.


Les Amérindiens poussent les écoles à inclure leur histoire dans les cours d'histoire de Californie

Photo gracieuseté de l'Université d'État de Sacramento

Carolyn Jones
25 juillet 2018
12 commentaires

Pendant des décennies, les élèves de 4e année de Californie ont étudié le Golden State : sa géographie, ses habitants et son histoire. Maintenant, les historiens et les enseignants amérindiens font pression pour élargir ce programme pour inclure davantage la culture et l'histoire des habitants d'origine de l'État.

"Pendant tant d'années, l'histoire des Indiens de Californie n'a jamais vraiment fait partie des salles de classe", a déclaré Rose Borunda, professeure d'éducation à la Sacramento State University et coordinatrice de la California Indian History Curriculum Coalition. « Notre histoire n'a jamais été présente. C’est souvent contourné parce que c’est gênant. Mais c'est la vérité, et les élèves devraient l'apprendre.

Borunda, qui est amérindienne, et ses collègues s'efforcent de sensibiliser les enseignants de tout l'État à l'histoire des peuples autochtones de Californie, qui figuraient parmi les Amérindiens les plus peuplés et les plus diversifiés d'Amérique du Nord. Leur programme compléterait le cadre d'histoire et de sciences sociales de l'État, qui a été mis à jour il y a deux ans.

Les changements font partie d'un effort plus large visant à étendre le programme d'études natif de Californie dans les écoles de l'État de la maternelle à la 12e année. En octobre, le gouverneur Jerry Brown a signé l'AB 738, qui exige que la Commission de la qualité de l'enseignement de l'État - qui conseille le Conseil national de l'éducation sur le programme - pour créer un programme de cours d'études amérindiennes pour les écoles secondaires qui satisferont aux exigences des cours au choix pour l'admission à l'Université de Californie et l'Université d'État de Californie. Plus tôt cette année, Brown a signé AB 2016, qui crée un cours facultatif d'études ethniques au secondaire qui pourrait également inclure l'histoire et la culture amérindiennes. Le Conseil national de l'éducation est tenu d'adopter le programme d'études ethniques d'ici mars 2020.

L'histoire des Californiens autochtones commence il y a au moins 10 000 ans, lorsque les gens ont commencé à s'installer le long de la côte ouest. Avant l'arrivée des colons espagnols dans les années 1700, les Californiens autochtones étaient au nombre de plus de 300 000 et vivaient dans plus de 200 tribus, résidant dans presque toutes les parties de l'État. Parce que les tribus de Californie étaient géographiquement isolées du reste du continent, de nombreuses tribus n'avaient aucun contact avec les Amérindiens en dehors de la Californie, et certaines tribus – en particulier celles des régions reculées – ont été parmi les dernières en Amérique du Nord à rencontrer des Européens.

Tous les élèves des écoles publiques de Californie, depuis au moins 50 ans, ont passé du temps en 4e année à apprendre l'histoire de l'État, en mettant l'accent sur les missions espagnoles - les 21 avant-postes établis par le père Junipero Serra, des soldats et des colons à la fin des années 1700 et au début des années 1800. . Les élèves ont créé des missions avec des morceaux de sucre et des bâtons de popsicle, ont visité des missions et ont parfois appris une version de l'histoire de la mission qui mettait l'accent sur la perspective espagnole plutôt que celle des autochtones.

Alors que les missions ont marqué le début de la colonisation en Californie, elles ont également été le début de la fin pour la plupart des tribus, car des milliers de personnes ont été réduites en esclavage par des missionnaires, tuées par des colons au cours des décennies suivantes ou sont mortes de maladies introduites par les Européens. Dans les 70 ans qui ont suivi l'arrivée des Espagnols, la population autochtone est tombée à moins de 70 000, selon la Native American Heritage Commission de l'État.

En 2016, lorsque l'État a mis à jour son cadre d'histoire et d'études sociales, le chapitre de la mission a été élargi pour inclure plus d'informations sur les Californiens autochtones, comment ils vivaient avant la colonisation et comment ils étaient affectés par l'arrivée des colons. Désormais, les missions sont enseignées comme « sites de conflit, de conquête et de travail forcé », selon les normes. « Il est clair que même si les missionnaires ont apporté l'agriculture, la langue et la culture espagnoles et le christianisme à la population autochtone, les Indiens d'Amérique ont souffert dans de nombreuses missions de Californie. »

Les normes mettent désormais l'accent sur des thèmes plus larges à l'époque de la mission, tels que l'immigration et la façon dont les cultures changent lorsqu'elles se rencontrent et l'impact de la colonisation sur l'environnement, comme l'introduction de l'agriculture, de l'élevage et des espèces envahissantes.

"Nous l'avons changé parce que c'était la bonne chose à faire", a déclaré Nancy McTygue, directrice exécutive du California History-Social Science Project à UC Davis, qui a supervisé les révisions du cadre.

« C'est un meilleur enseignement de l'histoire. C'est plus responsable. Quel que soit le sujet, nous voulions que les étudiants aient une compréhension plus nuancée du passé, afin qu'ils puissent faire des interprétations plus éclairées.

Les tentatives pour apporter plus de perspectives autochtones au programme d'histoire des écoles publiques ont commencé avec le mouvement pour les droits des Amérindiens des années 1970, a déclaré Gregg Castro, consultant sur la préservation des sites amérindiens et membre de la California Indian History Curriculum Coalition.

Ces efforts ont progressé par à-coups, a-t-il déclaré.Certaines tribus ont travaillé en étroite collaboration avec les écoles élémentaires locales pendant des années, fournissant des plans de cours et des conférenciers invités pour compléter le programme d'histoire californien de 4e année. D'autres écoles ont fait moins, et en fait, certaines enseignent encore des projets de mission de bâton de popsicle malgré la refonte du cadre, a déclaré McTygue.

Par ailleurs, le membre de l'Assemblée Phil Ting a plaidé avec succès pour une subvention de 5 millions de dollars dans le budget de l'État 2017-2018 pour la California Historical Society et le groupe de McTygue afin de créer du matériel en ligne gratuit, tel que des documents originaux et des photos, pour que les enseignants de la maternelle à la 12e année mettent en œuvre la nouvelle histoire. -cadre des sciences sociales, y compris l'histoire et la culture des Californiens autochtones.

"Cet investissement de 5 millions de dollars de l'État fournira aux étudiants et à leurs enseignants les ressources nécessaires pour en apprendre davantage sur les personnes, les lieux et les événements qui ont façonné la Californie depuis des milliers d'années", a déclaré Ting.

À peu près au même moment où le cadre d'histoire et d'études sociales était mis à jour, Borunda a commencé à s'impliquer. Elle s'est intéressée lorsque le sujet du programme d'études amérindien en général a été abordé lors d'une réunion de la Conférence des Indiens de Californie, une réunion annuelle des Californiens autochtones pour réseauter et discuter des problèmes affectant leurs communautés.

« Un homme était à l'une de ces réunions qui est enseignant. Il a commencé à pleurer parce qu'on lui a dit qu'il devait enseigner le projet de mission en Californie », a déclaré Borunda. «Ça m'est resté. J'ai pensé, eh bien, je suis ici, un professeur d'éducation. Peut-être que je peux changer cela.

En travaillant avec ses collègues de l'État de Sacramento, ainsi qu'avec des membres de la tribu, des enseignants et des historiens, Borunda a commencé à compiler des plans de cours en ligne gratuits pour les enseignants du primaire afin de compléter ce qui est déjà dans le cadre. La coalition a également organisé plusieurs forums d'enseignants à l'échelle de l'État pour partager des programmes et des stratégies d'enseignement de l'histoire et de la culture californiennes autochtones.

Le sujet est compliqué, a déclaré Castro. Les tribus californiennes sont aussi diverses que la géographie de l'État, donc aucun plan de cours unique ne convient à toutes les tribus, a-t-elle déclaré. Les tribus californiennes parlaient des centaines de langues et de dialectes et avaient chacune une culture adaptée aux régions dans lesquelles elles vivaient : le désert, les montagnes, la vallée centrale ou la côte.

Mais l'aspect le plus difficile du programme est peut-être d'enseigner l'esclavage, la maladie et le massacre qui ont frappé les autochtones après l'arrivée des Espagnols, ont déclaré McTygue et Castro.

"C'est une période difficile de l'histoire américaine, et il est particulièrement difficile d'enseigner à des enfants de 9 ans", a déclaré McTygue, faisant référence à l'âge des élèves lorsqu'ils étudient l'histoire de la Californie en 4e année. Les difficultés sont dues en partie à un manque de matériel sur l'ère pré-espagnole, a-t-elle dit, et en partie à cause de la nature sensible du sujet.

Même la terminologie pose des défis. Par exemple, l'utilisation du mot « génocide » peut être problématique, car des milliers d'Amérindiens vivent toujours en Californie et ont des cultures florissantes.. Le "génocide" implique que la culture indigène a été complètement effacée, a déclaré Castro. En fait, la Californie compte plus d'Amérindiens - 362 801 - que tout autre État, selon les données du recensement les plus récentes.

Se concentrer sur la période de la mission peut également nuire à 10 000 ans d'histoire et de culture californiennes autochtones, a-t-il déclaré. Après tout, les autochtones sont bien plus que l'histoire de la colonisation, a-t-il déclaré.

« Cela dépend en grande partie de la terminologie », a-t-il déclaré. « Au lieu d'utiliser le mot « génocide », vous pouvez dire : « Nous avons été forcés de travailler dans les missions. Nous ne voulions pas être là et nous en avons souffert.’ »

Castro suggère que les enseignants du primaire examinent des sujets généraux, tels que le saumon ou le feu, et intègrent plusieurs matières académiques dans leurs cours.. Par exemple, une unité sur le saumon comprendrait les traditions et les traditions autochtones sur le saumon, ainsi que des leçons sur la biologie des poissons, les écosystèmes fluviaux et les saisons. Une unité sur le feu couvrirait la façon dont les autochtones ont brûlé les champs pour enrichir le sol, gérer la végétation pour attirer la faune et prévenir les incendies de forêt plus importants. Cette unité comprendrait des leçons sur l'écologie, la gestion des terres et la façon dont les humains modifient leur environnement.

"Cela peut être très bien fait, de manière non traumatisante, sans ombrer la vérité", a-t-il déclaré. « En ce moment, il y a une ignorance abyssale parce que les gens n’ont tout simplement pas appris à connaître les Californiens autochtones à l’école. Mais les gens doivent le savoir. Ils ont besoin de savoir ce qui s'est passé, que nous sommes toujours là, qu'il y a encore des choses à sauver.

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Contenu

La Constitution des États-Unis mentionne trois fois les tribus amérindiennes :

    déclare que « les représentants et les impôts directs seront répartis entre les différents États, à l'exclusion des Indiens non imposés ». [5] D'après Story Commentaires sur la Constitution des États-Unis, « Il y avait aussi des Indiens dans plusieurs, et probablement dans la plupart des États à cette époque, qui n'étaient pas traités comme des citoyens, et pourtant, qui ne faisaient pas partie de communautés ou de tribus indépendantes, exerçant la souveraineté et les pouvoirs généraux. du gouvernement dans les limites des États. de la Constitution stipule que « le Congrès aura le pouvoir de réglementer le commerce avec les nations étrangères et entre les différents États, et avec les tribus indiennes », [6] déterminant que les tribus indiennes étaient séparées du gouvernement fédéral, des États et des nations étrangères [7] et , la section 2 modifie la répartition des représentants à l'article I, section 2 ci-dessus. [8]

Ces dispositions constitutionnelles, et les interprétations ultérieures de la Cour suprême (voir ci-dessous), sont aujourd'hui souvent résumées en trois principes du droit indien américain : [9] [10] [11]

  • Souveraineté territoriale: L'autorité tribale sur les terres indiennes est organique et n'est pas accordée par les États dans lesquels les terres indiennes sont situées.
  • Doctrine du pouvoir plénier: Le Congrès, et non le Pouvoir Exécutif ou le Pouvoir Judiciaire, a l'autorité ultime en ce qui concerne les questions affectant les tribus indiennes. Les tribunaux fédéraux accordent une plus grande déférence au Congrès sur les questions indiennes que sur d'autres sujets.
  • Relation de confiance: Le gouvernement fédéral a un « devoir de protéger » les tribus, ce qui implique (les tribunaux ont trouvé) les autorités législatives et exécutives nécessaires pour s'acquitter de ce devoir. [12]

La trilogie Marshall, 1823-1832 Modifier

La trilogie Marshall est un ensemble de trois décisions de la Cour suprême au début du XIXe siècle affirmant le statut juridique et politique des nations indiennes.

  • Johnson contre M'Intosh (1823), estimant que les citoyens privés ne pouvaient pas acheter de terres aux Amérindiens.
  • Nation Cherokee c. Géorgie (1831), tenant la nation Cherokee dépendante, avec une relation avec les États-Unis comme celle d'une « pupille de son gardien ».
  • Worcester c. Géorgie (1832), qui établissait la relation entre les tribus et les gouvernements étatiques et fédéral, déclarant que le gouvernement fédéral était la seule autorité à traiter avec les nations indiennes.

Loi sur les crédits indiens de 1871 Modifier

À l'origine, les États-Unis avaient reconnu les tribus indiennes comme des nations indépendantes, mais après la guerre civile, les États-Unis ont soudainement changé d'approche. [3]

L'Indian Appropriations Act de 1871 comportait deux articles importants. Premièrement, la loi a mis fin à la reconnaissance par les États-Unis d'autres tribus amérindiennes ou nations indépendantes et a interdit d'autres traités. Ainsi, il fallait que le gouvernement fédéral n'interagisse plus avec les différentes tribus par le biais de traités, mais plutôt par le biais de statuts :

Qu'à l'avenir aucune nation ou tribu indienne sur le territoire des États-Unis ne sera reconnue ou reconnue comme une nation, une tribu ou une puissance indépendante avec laquelle les États-Unis pourront contracter par traité : invalider ou compromettre l'obligation de tout traité jusqu'ici légalement conclu et ratifié avec une telle nation ou tribu indienne.

La loi de 1871 a également fait un crime fédéral de commettre un meurtre, un homicide involontaire, un viol, une agression avec intention de tuer, un incendie criminel, un cambriolage et un vol sur tout territoire des États-Unis.

États-Unis c. Kagama (1886) Modifier

La loi de 1871 a été confirmée en 1886 par la Cour suprême des États-Unis, en États-Unis c. Kagama, qui a affirmé que le Congrès a un pouvoir absolu sur toutes les tribus amérindiennes à l'intérieur de ses frontières en rationalisant que « Le pouvoir du gouvernement général sur ces restes d'une race autrefois puissante. est nécessaire à leur protection ainsi qu'à la sécurité de ceux parmi qu'ils habitent". [15] La Cour suprême a affirmé que le gouvernement américain "a le droit et l'autorité, au lieu de les contrôler par des traités, de les régir par des actes du Congrès, ils se trouvent dans la limite géographique des États-Unis. . Les Indiens ne doivent aucune allégeance à un État dans lequel leur réserve peut être établie, et l'État ne leur accorde aucune protection. [16]

Autonomisation des tribunaux tribaux, 1883 Modifier

Le 10 avril 1883, cinq ans après avoir établi les pouvoirs de police des Indiens dans les diverses réserves, le commissaire aux Indiens a approuvé les règles d'un « tribunal des infractions indiennes ». Le tribunal a fourni un lieu pour engager des poursuites pénales, mais n'a accordé aucune réparation aux tribus cherchant à résoudre des affaires civiles. Les nouvelles règles des tribunaux ciblaient spécifiquement les pratiques religieuses tribales qu'elle appelait « rites païens » et le commissaire a exhorté les tribunaux à « détruire les relations tribales le plus rapidement possible ». [ citation requise ] Encore cinq ans plus tard, le Congrès a commencé à fournir des fonds pour faire fonctionner les tribunaux indiens.

Alors que les tribunaux américains ont clarifié certains des droits et responsabilités des États et du gouvernement fédéral envers les nations indiennes au cours du premier siècle de la nouvelle nation, il a fallu presque un autre siècle avant que les tribunaux américains ne déterminent les pouvoirs qui restaient dévolus aux nations tribales. Dans l'intervalle, en tant qu'administrateur chargé de protéger leurs intérêts et leurs biens, le gouvernement fédéral s'est vu légalement confier la propriété et l'administration des actifs, des terres, de l'eau et des droits issus de traités des nations tribales.

La loi générale sur les attributions (loi Dawes), 1887 Modifier

Adoptée par le Congrès en 1887, la « Loi Dawes » a été nommée en l'honneur du sénateur Henry L. Dawes du Massachusetts, président de la commission des Affaires indiennes du Sénat. C'est venu comme une autre étape cruciale dans l'attaque de l'aspect tribal des Indiens de l'époque. En substance, la loi a divisé les terres de la plupart des tribus en de modestes parcelles à distribuer aux familles indiennes, et celles qui restaient ont été vendues aux enchères à des acheteurs blancs. Les Indiens qui ont accepté les terres agricoles et sont devenus « civilisés » sont devenus citoyens américains. Mais la loi elle-même s'est avérée désastreuse pour les Indiens, car de nombreuses terres tribales ont été perdues et les traditions culturelles détruites. Les Blancs en ont le plus profité, par exemple, lorsque le gouvernement a mis à disposition 2 millions d'acres (8 100 km 2 ) de terres indiennes en Oklahoma, 50 000 colons blancs ont afflué presque instantanément pour tout revendiquer (en une journée, le 22 avril 1889). .

Évolution des relations : L'évolution des relations entre les gouvernements tribaux et les gouvernements fédéraux a été resserrée par des partenariats et des accords. Se heurtant aussi bien sûr à des problèmes tels que les finances qui ont également conduit à ne pas pouvoir disposer d'une structure sociale et politique stable à la tête de ces tribus ou États. [17]

Lois sur le revenu et la citoyenneté indienne, 1924 Modifier

Le Revenue Act de 1924 (Pub.L. 68-176, HR 6715, 43 Stat. 253, promulgué le 2 juin 1924), également connu sous le nom de projet de loi Mellon d'après le secrétaire américain au Trésor Andrew Mellon, a réduit les taux d'imposition fédéraux et a créé le US Board of Tax Appeals, qui a ensuite été rebaptisé United States Tax Court en 1942. Le Revenue Act s'appliquait aux revenus pour 1924. [18] les deux taux s'entendent après réduction du "crédit pour revenus gagnés"). Une loi parallèle, l'Indian Citizenship Act de 1924 (Pub.L. 68–175, H.R. 6355, 43 Stat. 253, promulguée le 2 juin 1924) accordait la citoyenneté indienne à tous les résidents non-citoyens. [19] [20] Ainsi, le Revenue Act a déclaré qu'il n'y avait plus d'"Indiens, non imposés" à ne pas compter aux fins de la répartition du Congrès des États-Unis. Le président Calvin Coolidge a signé le projet de loi.

Iron Crow contre Oglala Sioux Tribe (1956) Modifier

Dans Iron Crow contre Oglala Sioux Tribe, la Cour suprême des États-Unis a conclu que deux accusés Oglala Sioux reconnus coupables d'adultère en vertu des lois tribales, et un autre contestant une taxe de la tribu, n'étaient pas exemptés du système de justice tribal parce qu'ils avaient obtenu la citoyenneté américaine. Il a constaté que les tribus « possèdent toujours leur souveraineté inhérente, sauf lorsqu'elle leur a été spécifiquement prise par traité ou par une loi du Congrès ». Cela signifie que les Indiens d'Amérique n'ont pas exactement les mêmes droits de citoyenneté que les autres citoyens américains. Le tribunal a cité la jurisprudence d'une affaire antérieure à 1924 selon laquelle « quand les Indiens sont prêts à exercer les privilèges et à supporter les charges de » sui iuris, c'est-à-dire de plein droit et non sous le pouvoir de quelqu'un d'autre, « la relation tribale peut être dissoute et la tutelle nationale mise fin, mais il appartient au Congrès de déterminer quand et comment cela doit être fait, et si l'émancipation doit être complet ou seulement partiel" (États-Unis contre Nice, 1916). Le tribunal a en outre déterminé, sur la base de la première Loup solitaire contre Hitchcock cas, que "Il est bien établi que le Congrès a autorité totale sur les Indiens." Le tribunal a estimé que « l'octroi de la citoyenneté en soi ne détruisait pas la compétence des tribunaux tribaux indiens et le Congrès n'avait aucune intention de le faire ». La condamnation pour adultère et le pouvoir des tribunaux tribaux ont été confirmés.

En outre, le tribunal a estimé que bien qu'aucune loi n'ait établi directement les tribunaux tribaux, le financement fédéral « y compris les salaires et autres dépenses des juges des tribunaux indiens » impliquait qu'il s'agissait de tribunaux légitimes. Iron Crow contre Oglala Sioux Tribe , 231 F.2d 89 (8th Cir. 1956) ("y compris les salaires et autres dépenses des juges des tribunaux indiens").

Loi sur la réorganisation des Indiens, 1934 Modifier

En 1934 le Loi sur la réorganisation des Indiens, codifié sous le titre 25, section 476 du code des États-Unis, a permis aux nations indiennes de choisir parmi un catalogue de documents constitutionnels qui énuméraient les pouvoirs des tribus et des conseils tribaux. Bien que la loi ne reconnaisse pas spécifiquement les tribunaux des délits indiens, 1934 est largement considérée comme l'année où l'autorité tribale, plutôt que l'autorité des États-Unis, a conféré une légitimité aux tribunaux tribaux.

Loi publique 280, 1953 Modifier

En 1953, le Congrès a promulgué la loi publique 280, qui a donné à certains États une compétence étendue sur les controverses pénales et civiles impliquant des Indiens sur les terres indiennes. Beaucoup, en particulier les Indiens, continuent de croire que la loi est injuste parce qu'elle a imposé un système de lois aux nations tribales sans leur approbation.

En 1965, la Cour d'appel des États-Unis pour le neuvième circuit a conclu qu'aucune loi n'avait jamais étendu les dispositions de la Constitution américaine, y compris le droit d'habeas corpus, aux membres tribaux traduits devant les tribunaux tribaux. Pourtant, a conclu la cour, « c'est une pure fiction de dire que les tribunaux indiens fonctionnant dans la communauté indienne de Fort Belknap ne sont pas en partie, du moins, des bras du gouvernement fédéral. À l'origine, ils ont été créés par l'exécutif fédéral et imposés aux Indiens. communauté, et à ce jour, le gouvernement fédéral maintient toujours un contrôle partiel sur eux. » En fin de compte, cependant, le neuvième circuit a limité sa décision à la réserve particulière en question et a déclaré : « il ne découle pas de notre décision que le tribunal tribal doit se conformer à toutes les restrictions constitutionnelles applicables aux tribunaux fédéraux ou étatiques ».

Alors que de nombreux tribunaux modernes dans les nations indiennes ont aujourd'hui établi une pleine confiance et crédit avec les tribunaux d'État, les nations n'ont toujours pas d'accès direct aux tribunaux américains. Lorsqu'une nation indienne intente une action contre un État devant un tribunal américain, elle le fait avec l'approbation du Bureau des affaires indiennes. À l'ère juridique moderne, les tribunaux et le Congrès ont cependant affiné davantage les compétences souvent concurrentes des nations tribales, des États et des États-Unis en ce qui concerne le droit indien.

Dans le cas de 1978 de Oliphant c. Tribu indienne Suquamish, la Cour suprême, dans un avis 6-2 rédigé par le juge William Rehnquist, a conclu que les tribunaux tribaux n'ont pas compétence sur les non-Indiens (le juge en chef de la Cour suprême à l'époque, Warren Burger, et le juge Thurgood Marshall ont déposé une opinion dissidente). Mais l'affaire a laissé sans réponse certaines questions, notamment si les tribunaux tribaux pouvaient utiliser les pouvoirs d'outrage criminel contre les non-Indiens pour maintenir le décorum dans la salle d'audience, ou si les tribunaux tribaux pouvaient assigner des non-Indiens à comparaître.

Une affaire de 1981, Montana c. États-Unis, a précisé que les nations tribales possèdent un pouvoir inhérent sur leurs affaires intérieures et une autorité civile sur les non-membres sur les terres de fief simple au sein de sa réserve lorsque leur « conduite menace ou a un effet direct sur l'intégrité politique, la sécurité économique ou la santé ou le bien-être de la tribu.

D'autres cas de ces années ont empêché les États d'interférer avec la souveraineté des nations tribales. La souveraineté tribale dépend et est subordonnée uniquement au gouvernement fédéral, et non aux États, en vertu de Washington c. Tribus confédérées de la réserve indienne de Colville (1980). Les tribus sont souveraines sur les membres tribaux et les terres tribales, sous États-Unis c. Mazurie (1975).

Dans Duro contre Reina, 495 US 676 (1990), la Cour suprême a statué qu'un tribunal tribal n'a pas de compétence pénale sur un Indien non membre, mais que les tribus « possèdent également leur pouvoir traditionnel et incontesté d'exclure les personnes qu'elles jugent indésirables de terres. . Les autorités tribales chargées de l'application des lois ont le pouvoir, si nécessaire, de les expulser. Lorsque la compétence pour juger et punir un contrevenant se situe en dehors de la tribu, les officiers tribaux peuvent exercer leur pouvoir de le détenir et de le transporter aux autorités compétentes. » En réponse à cette décision, le Congrès a adopté le 'Duro Fix', qui reconnaît le pouvoir des tribus d'exercer leur juridiction pénale dans leurs réserves sur tous les Indiens, y compris les non-membres. Les Duro Fix a été confirmé par la Cour suprême en États-Unis c. Lara, 541 U.S. 193 (2004).

Tribunaux tribaux Modifier

À l'aube du 21e siècle, les pouvoirs des tribunaux tribaux à travers les États-Unis variaient selon que la tribu se trouvait dans un État de droit public 280 (PL280) (Alaska, Californie, Minnesota, Nebraska, Oregon et Wisconsin). Les tribunaux tribaux conservent une grande compétence pénale sur leurs membres et, en raison de la Duro fixer, également sur les Indiens non membres concernant le crime sur les terres tribales.L'Indian Civil Rights Act, cependant, limite la punition tribale à un an de prison et une amende de 5 000 $. [21] Les tribunaux tribaux n'ont aucune compétence pénale sur les non-Indiens. Dans les États PL280, l'État s'est vu accorder une compétence juridictionnelle pénale et civile sur les activités dans le pays indien. Dans les États non-PL280, les crimes indiens commis dans un pays indien peuvent être poursuivis devant un tribunal fédéral si le crime fait partie de ceux énumérés dans la loi sur les crimes majeurs (18 USC §1153 MCA). Un Indien pour un crime non indien dans un pays indien sera poursuivi devant un tribunal fédéral, soit en vertu de la MCA, soit de la loi indienne sur les crimes de pays (ICCA § 1152), à moins que l'Indien n'ait été puni par la tribu. Non-Indien sur le crime indien dans le pays indien est poursuivi devant un tribunal fédéral en vertu de l'ICCA. Non-Indien sur le crime non-indien dans le pays indien est poursuivi par l'État.

Bien que les nations tribales ne bénéficient pas d'un accès direct aux tribunaux américains pour intenter des poursuites contre des États individuels, en tant que nations souveraines, elles jouissent de l'immunité contre de nombreuses poursuites [22], à moins qu'un demandeur ne reçoive une dérogation de la tribu ou par abrogation du Congrès. [23] La souveraineté s'étend aux entreprises tribales [24] et aux casinos tribaux ou aux commissions de jeux. [25] L'Indian Civil Rights Act n'autorise pas les actions contre une tribu indienne devant un tribunal fédéral pour privation de droits substantiels, à l'exception des procédures d'habeas corpus. [22]

Les gouvernements tribaux et pueblo lancent aujourd'hui des entreprises économiques de grande envergure, gèrent des organismes d'application de la loi en pleine croissance et adoptent des codes pour régir la conduite au sein de leur juridiction, tandis que les États-Unis conservent le contrôle de la portée de l'élaboration des lois tribales. Les lois adoptées par les gouvernements amérindiens doivent également passer l'examen du secrétariat du ministère de l'Intérieur par l'intermédiaire du Bureau des affaires indiennes.

De nation à nation : les tribus et le gouvernement fédéral Modifier

La Constitution des États-Unis mentionne spécifiquement les Indiens d'Amérique à trois reprises. L'article I, section 2, clause 3 et la section 2 du quatorzième amendement traitent du traitement des « Indiens non imposés » dans la répartition des sièges de la Chambre des représentants en fonction de la population et, ce faisant, suggèrent que les Indiens n'ont pas besoin de être taxé. Dans l'article I Section 8, Clause 3, le Congrès est habilité à « réglementer le commerce avec les nations étrangères… les États… et avec les tribus indiennes ». Techniquement, le Congrès n'a pas plus de pouvoir sur les nations indiennes que sur les États individuels. Dans les années 1970, l'autodétermination des Amérindiens a remplacé la politique de résiliation des Indiens en tant que politique officielle des États-Unis envers les Amérindiens. [26] L'autodétermination a favorisé la capacité des tribus à s'autogouverner et à prendre des décisions concernant leur peuple. Il a été avancé que les affaires indiennes d'Amérique devraient être traitées par le secrétaire d'État des États-Unis, le fonctionnaire responsable de la politique étrangère. [ citation requise ] Cependant, en ce qui concerne la politique indienne, un organisme distinct, le Bureau des affaires indiennes, est en place depuis 1824.

L'idée que les tribus ont un droit inhérent à se gouverner elles-mêmes est à la base de leur statut constitutionnel – le pouvoir n'est pas délégué par des actes du Congrès. Le Congrès peut cependant limiter la souveraineté tribale. À moins qu'un traité ou une loi fédérale ne supprime un pouvoir, la tribu est censée le posséder. [27] La ​​politique fédérale actuelle aux États-Unis reconnaît cette souveraineté et met l'accent sur les relations de gouvernement à gouvernement entre les États-Unis et les tribus reconnues par le gouvernement fédéral. [28] Cependant, la plupart des terres amérindiennes sont détenues en fiducie par les États-Unis, [29] et la loi fédérale réglemente toujours les droits économiques des gouvernements tribaux et les droits politiques. La juridiction tribale sur les personnes et les choses à l'intérieur des frontières tribales est souvent en cause. Alors que la juridiction pénale tribale sur les Amérindiens est raisonnablement bien établie, les tribus s'efforcent toujours d'obtenir une juridiction pénale sur les personnes non autochtones qui commettent des crimes dans le pays indien. Cela est dû en grande partie à la décision de la Cour suprême en 1978 dans Oliphant c. Tribu indienne Suquamish que les tribus n'ont pas l'autorité inhérente pour arrêter, juger et condamner les non-autochtones qui commettent des crimes sur leurs terres (voir ci-dessous pour une discussion supplémentaire sur ce point.)

À la suite d'une paire de traités dans les années 1830, deux nations tribales (les Cherokee et les Choctaw) ont chacune le droit d'envoyer des membres sans droit de vote à la Chambre des représentants des États-Unis (semblable à un territoire américain non étatique ou au district fédéral ), les Choctaw n'ont jamais exercé leur droit de le faire depuis qu'ils en ont reçu le pouvoir et les Cherokee ne l'ont fait qu'en nommant un délégué en 2019, bien que ce délégué n'ait pas été accepté par le Congrès. [30] [31] [32]

Relations tribales et étatiques : souverain dans un souverain Modifier

Un autre différend sur le gouvernement indien américain est sa souveraineté contre celle des États. Le gouvernement fédéral des États-Unis a toujours été le gouvernement qui conclut des traités avec les tribus indiennes – et non avec des États individuels. L'article 1, section 8 de la Constitution stipule que "le Congrès aura le pouvoir de réglementer le commerce avec les nations étrangères et entre les différents États, et avec les tribus indiennes". [6] Cela a déterminé que les tribus indiennes étaient séparées des gouvernements fédéral ou des États et que les États n'avaient pas le pouvoir de réglementer le commerce avec les tribus, encore moins de réglementer les tribus. Les États et les nations tribales se sont affrontés sur de nombreuses questions telles que le jeu indien, la pêche et la chasse. Les Indiens d'Amérique croyaient qu'ils avaient des traités entre leurs ancêtres et le gouvernement des États-Unis, protégeant leur droit de pêcher, tandis que les non-Indiens croyaient que les États étaient responsables de la réglementation de la pêche commerciale et sportive. [33] Dans le cas Menominee Tribe c. États-Unis en 1968, il a été statué que « l'établissement d'une réserve par traité, statut ou accord comprend un droit implicite des Indiens de chasser et de pêcher sur cette réserve sans être réglementé par l'État ». [34] Les États ont essayé d'étendre leur pouvoir sur les tribus dans de nombreux autres cas, mais la décision du gouvernement fédéral a continuellement statué en faveur de la souveraineté tribale. Une affaire judiciaire décisive a été Worcester c. Géorgie. Le juge en chef Marshall a conclu que « l'Angleterre avait traité les tribus comme souveraines et négocié des traités d'alliance avec elles. Les États-Unis ont emboîté le pas, poursuivant ainsi la pratique de la reconnaissance de la souveraineté tribale. ni nié ni détruit leur souveraineté. [35] Tel que déterminé dans l'affaire de la Cour suprême États-Unis c. Nice (1916), [36] Les citoyens américains sont soumis à toutes les lois américaines même s'ils ont également la citoyenneté tribale.

En juillet 2020, la Cour suprême des États-Unis a statué dans McGirt c. Oklahoma que l'État de l'Oklahoma a agi en dehors de sa juridiction lorsqu'il a jugé un membre de la nation Muscogee (Creek) en 1997 pour viol et que l'affaire aurait dû être jugée par un tribunal fédéral car le Congrès n'avait jamais officiellement dissous la réserve en question. [37] L'élargissement de la souveraineté juridictionnelle de la décision a également ouvert la possibilité aux Amérindiens d'obtenir plus de pouvoir dans la réglementation de l'alcool et les jeux de casino. [38]

Semblable aux délégués tribaux sans droit de vote promis à la Chambre des représentants des États-Unis, la Chambre des représentants du Maine maintient trois sièges sans droit de vote au niveau de l'État pour les représentants des Passamaquoddy, des Malécites et des Penobscot. [39] Deux des sièges ne sont actuellement pas pourvus en signe de protestation contre des questions de souveraineté et de droits tribaux. [40]


Contenu

Le nom complet de la république est « États-Unis d'Amérique ». Aucun autre nom n'apparaît dans la Constitution, et c'est le nom qui apparaît sur l'argent, dans les traités et dans les affaires juridiques auxquelles il est partie (par ex. Charles T. Schenck c. États-Unis). Les termes « Gouvernement des États-Unis d'Amérique » ou « Gouvernement des États-Unis » sont souvent utilisés dans les documents officiels pour représenter le gouvernement fédéral par opposition aux États collectivement. Dans une conversation informelle ou par écrit, le terme « gouvernement fédéral » est souvent utilisé, et le terme « gouvernement national » est parfois utilisé. Les termes « fédéral » et « national » dans les noms d'agences ou de programmes gouvernementaux indiquent généralement une affiliation avec le gouvernement fédéral (Federal Bureau of Investigation, National Oceanic and Atmospheric Administration, National Park Service). Parce que le siège du gouvernement est à Washington, D.C., "Washington" est couramment utilisé comme métonymie pour le gouvernement fédéral.

Le gouvernement des États-Unis est basé sur les principes du fédéralisme et du républicanisme, dans lesquels le pouvoir est partagé entre le gouvernement fédéral et les gouvernements des États. L'interprétation et l'exécution de ces principes, y compris les pouvoirs que le gouvernement fédéral devrait avoir et la manière dont ces pouvoirs peuvent être exercés, ont fait l'objet de débats depuis l'adoption de la Constitution. Certains plaident en faveur de pouvoirs fédéraux étendus tandis que d'autres plaident pour un rôle plus limité du gouvernement central vis-à-vis des individus, des États ou d'autres entités reconnues.

Depuis la guerre de Sécession, les pouvoirs du gouvernement fédéral se sont généralement considérablement étendus, bien qu'il y ait eu des périodes depuis cette époque de domination du pouvoir législatif (par exemple, les décennies qui ont immédiatement suivi la guerre de Sécession) ou lorsque les défenseurs des droits des États ont réussi à limiter fédéral par action législative, prérogative exécutive ou par une interprétation constitutionnelle par les tribunaux. [2] [3]

L'un des piliers théoriques de la Constitution américaine est l'idée de « contrôles et contrepoids » entre les pouvoirs et les responsabilités des trois branches du gouvernement américain : l'exécutif, le législatif et le judiciaire. Par exemple, alors que la branche législative (le Congrès) a le pouvoir de créer des lois, la branche exécutive sous le président peut opposer son veto à toute législation – un acte qui, à son tour, peut être annulé par le Congrès. [4] Le président nomme des juges à la plus haute autorité judiciaire du pays, la Cour suprême, mais ces candidats doivent être approuvés par le Congrès. La Cour suprême, à son tour, peut invalider les lois inconstitutionnelles adoptées par le Congrès. Ces exemples et d'autres sont examinés plus en détail dans le texte ci-dessous.

Le Congrès des États-Unis, en vertu de l'article I de la Constitution, est la branche législative du gouvernement fédéral. Il est bicaméral, comprenant la Chambre des représentants et le Sénat.

Maquillage du Congrès

Chambre des députés

La Chambre se compose actuellement de 435 membres votants, dont chacun représente un district du Congrès. Le nombre de représentants de chaque État à la Chambre est basé sur la population de chaque État telle que déterminée dans le recensement américain le plus récent. Les 435 représentants ont un mandat de deux ans. Chaque État reçoit au minimum un représentant à la Chambre. Pour être élu en tant que représentant, une personne doit être âgée d'au moins 25 ans, doit avoir été citoyen américain depuis au moins sept ans et doit vivre dans l'État qu'elle représente. Il n'y a pas de limite au nombre de mandats qu'un représentant peut exercer. En plus des 435 membres votants, il y a 6 membres non votants, composés de 5 délégués et d'un commissaire résident. Il y a un délégué chacun du district de Columbia, Guam, les îles Vierges, les Samoa américaines et le Commonwealth des îles Mariannes du Nord, et le commissaire résident de Porto Rico. [5]

Sénat

En revanche, le Sénat est composé de deux sénateurs de chaque État, quelle que soit la population. Il y a actuellement 100 sénateurs (2 de chacun des 50 États), qui remplissent chacun un mandat de six ans. Environ un tiers du Sénat se présente aux élections tous les deux ans.

Différents pouvoirs

La Chambre et le Sénat ont chacun des pouvoirs exclusifs particuliers. Par exemple, le Sénat doit approuver (donner « avis et consentement » à)) de nombreuses nominations présidentielles importantes, y compris les officiers de cabinet, les juges fédéraux (y compris les candidats à la Cour suprême), les secrétaires de département (chefs des départements de l'exécutif fédéral), les militaires américains et officiers de marine et ambassadeurs à l'étranger. Tous les projets de loi visant à augmenter les recettes doivent provenir de la Chambre des représentants. L'approbation des deux chambres est requise pour adopter toute législation, qui ne peut alors devenir loi qu'en étant signée par le président (ou, si le président oppose son veto au projet de loi, les deux chambres du Congrès re-adoptent alors le projet de loi, mais par deux majorité des tiers de chaque chambre, auquel cas le projet de loi devient loi sans la signature du président). Les pouvoirs du Congrès sont limités à ceux énumérés dans la Constitution, tous les autres pouvoirs sont réservés aux États et au peuple. La Constitution comprend également la « clause nécessaire et appropriée », qui accorde au Congrès le pouvoir de « faire toutes les lois qui seront nécessaires et appropriées pour mettre en œuvre les pouvoirs susmentionnés ». Les membres de la Chambre et du Sénat sont élus par scrutin uninominal majoritaire à un tour dans tous les États, à l'exception de la Louisiane et de la Géorgie, qui ont un second tour, et du Maine et de l'Alaska, qui utilisent le vote préférentiel.

Destitution d'agents fédéraux

Le Congrès a le pouvoir de révoquer le président, les juges fédéraux et d'autres fonctionnaires fédéraux de leurs fonctions. La Chambre des représentants et le Sénat ont des rôles distincts dans ce processus. La Chambre doit d'abord voter pour « destituer » le fonctionnaire. Ensuite, un procès a lieu au Sénat pour décider si le fonctionnaire doit être démis de ses fonctions. En date de 2019 [mise à jour], trois présidents ont été destitués par la Chambre des représentants : Andrew Johnson, Bill Clinton et Donald Trump (deux fois). Aucun des trois n'a été démis de ses fonctions à l'issue d'un procès au Sénat. [6]

Procédures du Congrès

L'article I, section 2, paragraphe 2 de la Constitution des États-Unis donne à chaque chambre le pouvoir de « déterminer les règles de ses procédures ». De cette disposition ont été créés des comités du Congrès, qui font le travail de rédaction de la législation et de mener des enquêtes du Congrès sur les questions nationales. Le 108e Congrès (2003-2005) comptait 19 commissions permanentes à la Chambre et 17 au Sénat, ainsi que 4 commissions permanentes mixtes avec des membres des deux chambres supervisant la Bibliothèque du Congrès, l'impression, la fiscalité et l'économie. De plus, chaque chambre peut nommer des comités spéciaux ou sélectionnés pour étudier des problèmes spécifiques. Aujourd'hui, une grande partie de la charge de travail du Congrès est supportée par les sous-commissions, qui sont au nombre de 150 environ.

Pouvoirs du Congrès

La Constitution accorde de nombreux pouvoirs au Congrès. Énumérés à l'article I, section 8, ceux-ci incluent les pouvoirs de lever et de percevoir des taxes pour émettre de la monnaie et de réglementer sa valeur, prévoir des sanctions pour la contrefaçon, établir des bureaux de poste et des routes, délivrer des brevets, créer des tribunaux fédéraux inférieurs à la Cour suprême, lutter contre le piratage et crimes, déclarer la guerre, lever et soutenir des armées, fournir et entretenir une marine, établir des règles pour la réglementation des forces terrestres et navales, prévoir, armer et discipliner la milice, exercer une législation exclusive dans le district de Columbia, réglementer le commerce interétatique, et faire les lois nécessaires pour exécuter correctement les pouvoirs. Au cours des deux siècles qui ont suivi la formation des États-Unis, de nombreux différends ont surgi sur les limites des pouvoirs du gouvernement fédéral. Ces différends ont souvent fait l'objet de poursuites judiciaires qui ont finalement été tranchées par la Cour suprême des États-Unis.

Contrôle du Congrès

Le contrôle du Congrès vise à prévenir le gaspillage et la fraude, à protéger les libertés civiles et les droits individuels, à garantir le respect de la loi par les dirigeants, à recueillir des informations pour légiférer et éduquer le public, et à évaluer les performances des dirigeants. [7]

Elle s'applique aux départements ministériels, aux agences exécutives, aux commissions de régulation et à la présidence.

La fonction de contrôle du Congrès prend de nombreuses formes :

  • Enquêtes et audiences du comité
  • Consultations formelles et rapports du président
  • Avis et consentement du Sénat pour les nominations présidentielles et pour les traités
  • Procédure de destitution de la Chambre et procès ultérieurs au Sénat
  • Procédures de la Chambre et du Sénat en vertu du 25e amendement en cas de handicap du président ou de vacance du poste de vice-président
  • Réunions informelles entre les législateurs et les responsables exécutifs
  • Composition du Congrès : chaque État se voit attribuer un nombre de sièges en fonction de sa représentation (ou représentation apparente, dans le cas de D.C.) à la Chambre des représentants. Chaque État se voit attribuer deux sénateurs quelle que soit sa population. Depuis janvier 2010 [mise à jour] , le district de Columbia élit un représentant sans droit de vote à la Chambre des représentants avec les Samoa américaines, les îles Vierges américaines, Guam, Porto Rico et les îles Mariannes du Nord.

Président

Pouvoirs et devoirs exécutifs

Le pouvoir exécutif est établi à l'article deux de la Constitution des États-Unis, qui confère le pouvoir exécutif à un président des États-Unis. [8] [9] Le président est à la fois le chef de l'État (exercice de fonctions cérémonielles) et le chef du gouvernement (le chef de l'exécutif). [10] La Constitution ordonne au président de « veiller à ce que les lois soient fidèlement exécutées » [9] et exige du président qu'il jure ou affirme de « préserver, protéger et défendre la Constitution des États-Unis ». [11] Les juristes William P. Marshall et Saikrishna B. Prakash écrivent à propos de la clause : « le président ne peut ni enfreindre la loi fédérale ni ordonner à ses subordonnés de le faire, car la défiance ne peut être considérée comme une exécution fidèle. La Constitution incorpore également le L'anglais interdit la dispense ou la suspension de la loi, certains supposant que la clause elle-même interdit les deux." [12] De nombreuses actions présidentielles sont entreprises via des décrets, des proclamations présidentielles et des mémorandums présidentiels. [13]

Le président est le commandant en chef des forces armées. [9] [14] En vertu de la clause de réception, le président est habilité à "recevoir des ambassadeurs et d'autres ministres publics", le président a une large autorité pour mener des relations étrangères, est généralement considéré comme ayant le seul pouvoir de reconnaissance diplomatique, [9] [ 15] et est le chef de la diplomatie des États-Unis, [15] bien que le Congrès joue également un rôle important dans la législation sur les affaires étrangères, [9] [15] et peut, par exemple, « instituer un embargo commercial, déclarer la guerre à un gouvernement étranger que le président avait reconnu, ou refusant d'affecter des fonds à une ambassade dans ce pays. » [15] Le président peut également négocier et signer des traités, mais la ratification des traités nécessite le consentement des deux tiers du Sénat. [16]

La clause de nomination de l'article II prévoit que le président « nomme, et par et avec l'avis et le consentement du Sénat, nomme les ambassadeurs, les autres ministres et consuls publics, les juges de la Cour suprême et tous les autres fonctionnaires des États-Unis » tout en prévoyant que « le Congrès peut, par la loi, confier la nomination de ces officiers inférieurs, comme ils le jugent approprié, au président seul, aux tribunaux ou aux chefs de départements ». [17] Ces nominations délèguent « par autorité légale une partie des pouvoirs souverains du gouvernement fédéral ». [18]

La Constitution accorde au président le « pouvoir d'accorder des sursis et des grâces pour les infractions contre les États-Unis, sauf dans les cas d'impeachment », ce pouvoir de clémence comprend le pouvoir d'accorder des grâces absolues ou conditionnelles, et de commuer les peines, de remettre des amendes, et d'accorder des amnisties générales. [19] Le pouvoir de grâce présidentielle s'étend uniquement aux crimes fédéraux et non aux crimes d'État. [20]

Le président a des pouvoirs informels au-delà de ses pouvoirs formels. Par exemple, le président a d'importants pouvoirs d'établissement de l'ordre du jour pour influencer l'élaboration des lois et des politiques [21] et a généralement un rôle majeur en tant que chef de son parti politique. [22]

Élection, succession et durée des mandats

Le président et le vice-président sont normalement élus comme colistiers par le Collège électoral, chaque État dispose d'un nombre de voix électorales égal à la taille de sa délégation au Congrès (c'est à dire., son nombre de députés à la Chambre plus ses deux sénateurs). (Le District de Columbia dispose d'un nombre de votes électoraux « égal au nombre total de sénateurs et de représentants au Congrès auquel le District aurait droit s'il était un État, mais en aucun cas plus que l'État le moins peuplé »). [8] [23] Un président peut également être assis par succession. Tel qu'il a été rédigé à l'origine, il n'y avait pas de limite au temps qu'un président pouvait servir, mais le vingt-deuxième amendement, ratifié en 1951, limite à l'origine tout président à deux mandats de quatre ans (8 ans) l'amendement spécifiquement « plafonne le service de un président à 10 ans" en prévoyant que "si une personne succède à la fonction de président sans élection et sert moins de deux ans, elle peut se présenter pour deux mandats complets sinon, une personne succédant à la fonction de président ne peut exercer plus d'un mandat unique élu." [24] [25]

Droit de veto, destitution et autres problèmes

En vertu de la clause de présentation de l'article I, un projet de loi qui passe par les deux chambres du Congrès doit être présenté au président, qui peut signer le projet de loi ou opposer son veto au projet de loi en le renvoyant à la chambre d'où il est originaire. [26] Si le président ne signe ni n'oppose son veto à un projet de loi « dans les dix jours (à l'exception du dimanche) après qu'il lui aura été présenté », il devient une loi sans la signature du président, « à moins que le Congrès, par son ajournement, n'empêche son retour dans lequel Ce ne sera pas une loi" (appelé veto de poche). [26] Un veto présidentiel peut être annulé par un vote des deux tiers dans les deux chambres du Congrès pour annuler le veto [26] cela se produit relativement rarement. [27]

Le président peut être destitué à la majorité à la Chambre et démis de ses fonctions à la majorité des deux tiers au Sénat pour « trahison, corruption ou autres crimes et délits graves ».

Le président ne peut pas dissoudre le Congrès, mais a le pouvoir d'ajourner le Congrès chaque fois que la Chambre et le Sénat ne peuvent s'entendre sur le moment d'ajourner aucun président n'a jamais utilisé ce pouvoir. [12] Le président a également le pouvoir constitutionnel de, « lors d'occasions extraordinaires, de convoquer les deux Chambres, ou l'une d'elles », ce pouvoir a été utilisé « pour examiner les nominations, la guerre et la législation d'urgence ». [12] Cette section confère au président le pouvoir discrétionnaire de convoquer le Congrès en « occasions extraordinaires » ce pouvoir de session extraordinaire qui a été utilisé pour appeler les chambres à examiner des questions urgentes. [12]

Vice-président

Le vice-président est le deuxième plus haut fonctionnaire du gouvernement fédéral. Les fonctions et les pouvoirs du vice-président sont établis dans la branche législative du gouvernement fédéral en vertu de l'article 1, section 3, clauses 4 et 5 en tant que président du Sénat, ce qui signifie qu'il est le président désigné du Sénat. A ce titre, le vice-président a l'autorité (ex officio, car ils ne sont pas un membre élu du Sénat) à voter pour départager. Conformément au douzième amendement, le vice-président préside la session conjointe du Congrès lorsqu'il se réunit pour compter les voix du collège électoral. En tant que premier dans la ligne de succession présidentielle américaine, les fonctions et pouvoirs du vice-président sont transférés à l'exécutif lorsqu'il devient président lors du décès, de la démission ou de la destitution du président, ce qui s'est produit neuf fois dans l'histoire des États-Unis. Enfin, dans le cas d'un événement de succession du vingt-cinquième amendement, le vice-président deviendrait président par intérim, assumant tous les pouvoirs et fonctions du président, à l'exception d'être désigné comme président. En conséquence, selon les circonstances, la Constitution désigne le vice-président comme systématiquement dans la branche législative, ou succédant à la branche exécutive en tant que président, ou peut-être dans les deux en tant que président par intérim conformément au vingt-cinquième amendement. En raison des circonstances, le chevauchement des fonctions et des pouvoirs attribués au bureau, le titre du bureau et d'autres questions, ont généré une vive controverse scientifique concernant l'attribution d'une désignation de branche exclusive au poste de vice-président. [28] [29]

Cabinet, départements exécutifs et agences

L'application et l'administration quotidiennes des lois fédérales sont entre les mains des divers départements exécutifs fédéraux, créés par le Congrès pour traiter des domaines spécifiques des affaires nationales et internationales. Les chefs des 15 départements, choisis par le président et approuvés avec "l'avis et le consentement" du Sénat américain, forment un conseil de conseillers généralement connu sous le nom de "Cabinet" du président. Une fois confirmés, ces « officiers de cabinet » servent au gré du président. En plus des départements, un certain nombre d'organisations du personnel sont regroupées dans le bureau exécutif du président. Il s'agit notamment du personnel de la Maison Blanche, du Conseil de sécurité nationale, du Bureau de la gestion et du budget, du Conseil des conseillers économiques, du Conseil de la qualité de l'environnement, du Bureau du représentant américain au commerce, du Bureau de la politique nationale de contrôle des drogues et du Bureau de la politique scientifique et technologique. Les employés de ces agences gouvernementales des États-Unis sont appelés fonctionnaires fédéraux.

Le pouvoir judiciaire, en vertu de l'article III de la Constitution, explique et applique les lois. Cette branche le fait en entendant et en prenant éventuellement des décisions sur divers cas juridiques.

Aperçu de la magistrature fédérale

L'article III section I de la Constitution établit la Cour suprême des États-Unis et autorise le Congrès des États-Unis à établir des tribunaux inférieurs en cas de besoin. La section I établit également un mandat à vie pour tous les juges fédéraux et stipule que leur rémunération ne peut être diminuée pendant leur mandat. L'article II section II établit que tous les juges fédéraux doivent être nommés par le président et confirmés par le Sénat des États-Unis.

La loi judiciaire de 1789 a subdivisé la nation en districts judiciaires et a créé des tribunaux fédéraux pour chaque district. La structure à trois niveaux de cette loi a établi la structure de base du système judiciaire national : la Cour suprême, 13 cours d'appel, 94 tribunaux de district et deux tribunaux de juridiction spéciale. Le Congrès conserve le pouvoir de réorganiser ou même d'abolir les tribunaux fédéraux inférieurs à la Cour suprême.

La Cour suprême des États-Unis tranche « les affaires et les controverses » - les questions relatives au gouvernement fédéral, les différends entre les États et l'interprétation de la Constitution des États-Unis, et, en général, peut déclarer une législation ou une action exécutive prise à n'importe quel niveau du gouvernement comme inconstitutionnelle , annulant la loi et créant un précédent pour la loi et les décisions futures. La Constitution des États-Unis ne mentionne pas spécifiquement le pouvoir de contrôle judiciaire (le pouvoir de déclarer une loi inconstitutionnelle). Le pouvoir de contrôle judiciaire a été affirmé par le juge en chef Marshall dans l'affaire historique de la Cour suprême Marbury contre Madison (1803). Il y a eu des cas dans le passé où de telles déclarations ont été ignorées par les deux autres branches. Au-dessous de la Cour suprême des États-Unis se trouvent les cours d'appel des États-Unis, et au-dessous d'elles se trouvent les tribunaux de district des États-Unis, qui sont les tribunaux de première instance généraux pour le droit fédéral, et pour certaines controverses entre les plaideurs qui ne sont pas considérés comme des citoyens du même État (« juridiction de la diversité »).

Il existe trois niveaux de tribunaux fédéraux avec compétence générale, ce qui signifie que ces tribunaux traitent les affaires pénales et les poursuites civiles entre particuliers. D'autres tribunaux, tels que les tribunaux des faillites et la Cour de l'impôt, sont des tribunaux spécialisés qui ne traitent que certains types d'affaires (« compétence matérielle »). Les tribunaux des faillites sont « sous » la supervision des tribunaux de district et, en tant que tels, ne sont pas considérés comme faisant partie du système judiciaire « de l'article III ». En tant que tels, leurs juges n'ont pas de mandat à vie et ne sont pas non plus constitutionnellement exemptés de la diminution de leur rémunération. [30] La Cour de l'impôt n'est pas un tribunal de l'article III (mais est plutôt un « tribunal de l'article I »). [31]

Les tribunaux de district sont les tribunaux de première instance où les affaires qui sont examinées en vertu du Code judiciaire (titre 28, Code des États-Unis) conformément aux préceptes juridictionnels de la « compétence fédérale en matière de question » et de la « compétence en matière de diversité » et de la « compétence pendante » peuvent être déposées et tranchées. . Les tribunaux de district peuvent également entendre des affaires relevant de la « compétence de renvoi », dans lesquelles une affaire portée devant un tribunal d'État répond aux exigences de la compétence en matière de diversité, et une partie au litige choisit de « révoquer » l'affaire du tribunal d'État au tribunal fédéral.

Les cours d'appel des États-Unis sont des cours d'appel qui entendent les appels des affaires jugées par les tribunaux de district, certains appels directs des organismes administratifs et certains appels interlocutoires. La Cour suprême des États-Unis entend les appels des décisions des cours d'appel ou des cours suprêmes des États, et a en outre compétence en première instance sur quelques cas.

Le pouvoir judiciaire s'étend aux affaires découlant de la Constitution, d'une loi du Congrès et des affaires de traité américain touchant les ambassadeurs, les ministres et les consuls de pays étrangers dans les affaires américaines et les controverses auxquelles le gouvernement fédéral est partie les controverses entre les États (ou leurs citoyens) et les pays étrangers (ou leurs citoyens ou sujets) et les cas de faillite (collectivement « juridiction de la question fédérale »). Le onzième amendement a retiré de la compétence fédérale les cas dans lesquels les citoyens d'un État étaient les plaignants et le gouvernement d'un autre État était le défendeur. Cela n'a pas perturbé la compétence fédérale dans les cas où le gouvernement d'un État est le demandeur et le citoyen d'un autre État le défendeur.

Le pouvoir des tribunaux fédéraux s'étend à la fois aux actions civiles en dommages et autres réparations, et aux affaires pénales relevant du droit fédéral. L'interaction de la clause de suprématie et de l'article III a abouti à un ensemble complexe de relations entre les tribunaux étatiques et fédéraux. Les tribunaux fédéraux peuvent parfois entendre des affaires relevant du droit des États en vertu de la compétence en matière de diversité, les tribunaux des États peuvent trancher certaines questions impliquant le droit fédéral, et une poignée de réclamations fédérales sont principalement réservées par la loi fédérale aux tribunaux des États (par exemple, celles découlant de l'appel téléphonique Loi sur la protection des consommateurs de 1991). On peut donc dire que les deux systèmes judiciaires ont une compétence exclusive dans certains domaines et une compétence concurrente dans d'autres.

La Constitution des États-Unis protège l'indépendance judiciaire en prévoyant que les juges fédéraux doivent exercer leurs fonctions « à titre inamovible » dans la pratique, ce qui signifie généralement qu'ils siègent jusqu'à leur mort, leur retraite ou leur démission. Un juge qui commet une infraction alors qu'il est en fonction peut être mis en accusation de la même manière que le président ou d'autres fonctionnaires du gouvernement fédéral. Les juges américains sont nommés par le président, sous réserve de confirmation par le Sénat. Une autre disposition constitutionnelle interdit au Congrès de réduire le salaire de tout juge de l'article III (le Congrès est en mesure de fixer un salaire inférieur pour tous les futurs juges qui entrent en fonction après la réduction, mais ne peut pas diminuer le taux de rémunération des juges déjà en fonction).

Relations entre les tribunaux étatiques et fédéraux

Les systèmes judiciaires de chaque État sont distincts mais pas entièrement indépendants de ce système judiciaire fédéral. Bien que les gouvernements des États et le gouvernement fédéral soient légalement souverains doubles, la Cour suprême des États-Unis est dans de nombreux cas la cour d'appel des cours suprêmes des États (par exemple, en l'absence de la Cour acceptant l'applicabilité de la doctrine des motifs étatiques adéquats et indépendants). Les Cours suprêmes de chaque État sont, selon cette doctrine, l'autorité finale sur l'interprétation des lois et de la Constitution applicables de l'État. De nombreuses dispositions constitutionnelles d'État sont de portée égale à celles de la Constitution des États-Unis, mais sont considérées comme « parallèles » (ainsi, lorsque, par exemple, le droit à la vie privée en vertu d'une constitution d'État est plus large que le droit fédéral à la vie privée, et le droit revendiqué le motif est explicitement considéré comme « indépendant », la question peut être finalement tranchée par une Cour suprême d'État (la Cour suprême des États-Unis déclinera sa compétence).

La Cour suprême d'un État, autrement que de son propre chef, est tenue seul par l'interprétation de la loi fédérale par la Cour suprême des États-Unis, mais ne pas lié par l'interprétation de la loi fédérale par la cour d'appel fédérale du circuit fédéral dans lequel l'État est inclus, ou même les tribunaux fédéraux de district situés dans l'État, en raison de la souverains doubles concept. Inversement, un tribunal fédéral de district saisi d'une affaire impliquant uniquement une question de droit d'État (généralement par le biais de la compétence en matière de diversité) doit appliquer le droit matériel de l'État dans lequel le tribunal siège, en raison de l'application de la Doctrine Érié cependant, en même temps, l'affaire est entendue selon les règles fédérales de procédure civile, les règles fédérales de procédure pénale et les règles fédérales de preuve au lieu des règles procédurales de l'État (c'est-à-dire l'application de la Doctrine Érié ne s'étend qu'à l'exigence qu'un tribunal fédéral affirmant la compétence en matière de diversité s'applique substantiel loi de l'État, mais pas de procédure droit de l'État, qui peut être différent). Ensemble, les lois des gouvernements fédéral et des États forment la loi américaine.

Le document budgétaire commence souvent par la proposition du président au Congrès recommandant des niveaux de financement pour le prochain exercice, commençant le 1er octobre et se terminant le 30 septembre de l'année suivante. L'exercice fiscal fait référence à l'année au cours de laquelle il se termine.

Pour l'exercice (AF) 2018, le gouvernement fédéral a dépensé 4,11 billions de dollars. Les dépenses équivalaient à 20,3 % du produit intérieur brut (PIB), soit la moyenne sur 50 ans. [32] Le déficit s'élevait à 779 milliards de dollars, soit 3,8 % du PIB. Les recettes fiscales se sont élevées à 3,33 billions de dollars, avec des catégories de recettes comprenant les impôts sur le revenu des particuliers (1 684 milliards de dollars ou 51 %), les taxes de sécurité sociale/assurance sociale (1 171 milliards de dollars ou 35 %) et les impôts sur les sociétés (205 milliards de dollars ou 6 %). [32]

Le suffrage, connu sous le nom de droit de vote, a considérablement changé au fil du temps. Dans les premières années des États-Unis, le vote était considéré comme l'affaire des gouvernements des États et était généralement réservé aux hommes blancs qui possédaient des terres. Les élections directes n'ont eu lieu pour la plupart que pour la Chambre des représentants des États-Unis et les assemblées législatives des États, bien que les organes spécifiques élus par l'électorat variaient d'un État à l'autre. Dans le cadre de ce système original, les deux sénateurs représentant chaque État au Sénat américain ont été choisis par un vote majoritaire de la législature de l'État. Depuis la ratification du dix-septième amendement en 1913, les membres des deux chambres du Congrès ont été élus directement. Aujourd'hui, les citoyens américains ont le suffrage presque universel sous une égale protection des lois [33] dès l'âge de 18 ans, [34] sans distinction de race, [35] de sexe, [36] ou de richesse. [37] La ​​seule exception significative à cela est la privation du droit de vote des criminels condamnés et, dans certains États, d'anciens criminels également.

En vertu de la Constitution américaine, la représentation des territoires américains et du district fédéral du District de Columbia au Congrès est limitée : alors que les résidents du District de Columbia sont soumis aux lois fédérales et aux impôts fédéraux, leur seul représentant au Congrès est un délégué sans droit de vote. , ils participent aux élections présidentielles depuis le 29 mars 1961. [38]

Les résidents de Porto Rico autres que les employés fédéraux ne paient pas d'impôt fédéral sur le revenu des particuliers sur le revenu qui a sa source à Porto Rico, [39] [40] et ne paient pas la plupart des taxes d'accise fédérales (par exemple, la taxe fédérale sur l'essence) [40 ] Cependant, les Portoricains paient toutes les autres taxes fédérales, y compris les charges sociales fédérales qui financent la sécurité sociale et l'assurance-maladie, la taxe FUTA et les taxes sur les entreprises, les dons et les successions. [40] [39] Porto Rico est représenté au Congrès par un Commissaire Résident sans droit de vote, un délégué sans droit de vote. [41]

Les gouvernements des États ont la plus grande influence sur la vie quotidienne de la plupart des Américains. Le dixième amendement interdit au gouvernement fédéral d'exercer tout pouvoir qui ne lui est pas délégué par la Constitution. Par conséquent, les États traitent la majorité des questions les plus pertinentes pour les individus relevant de leur juridiction. Étant donné que les gouvernements des États ne sont pas autorisés à imprimer de la monnaie, ils doivent généralement générer des revenus par le biais d'impôts ou d'obligations. En conséquence, les gouvernements des États ont tendance à imposer des coupes budgétaires sévères ou à augmenter les impôts chaque fois que l'économie vacille. [42]

Chaque État a sa propre constitution écrite, son gouvernement et son code de lois. La Constitution stipule seulement que chaque État doit avoir « un gouvernement républicain ». Par conséquent, il existe souvent de grandes différences dans les lois et les procédures entre les différents États, concernant des questions telles que la propriété, la criminalité, la santé et l'éducation, entre autres. Le plus haut fonctionnaire élu de chaque État est le gouverneur, au-dessous de lui étant le lieutenant-gouverneur. Chaque État a également une législature d'État élue (le bicamérisme est une caractéristique de chaque État sauf le Nebraska), dont les membres représentent les électeurs de l'État. Chaque État dispose de son propre système judiciaire.Dans certains États, les juges des cours suprêmes et inférieures sont élus par le peuple dans d'autres, ils sont nommés, comme ils le sont dans le système fédéral.

À la suite de l'affaire de la Cour suprême Worcester c. Géorgie, les tribus amérindiennes sont considérées comme des « nations dépendantes du pays » qui fonctionnent comme des gouvernements souverains soumis à l'autorité fédérale mais, dans certains cas, en dehors de la juridiction des gouvernements des États. Des centaines de lois, décrets et affaires judiciaires ont modifié le statut gouvernemental des tribus vis-à-vis des États individuels, mais les deux ont continué à être reconnus comme des organes distincts. Les gouvernements tribaux varient en robustesse, d'un simple conseil utilisé pour gérer tous les aspects des affaires tribales, à des bureaucraties vastes et complexes avec plusieurs branches de gouvernement. Les tribus sont actuellement encouragées à former leurs propres gouvernements, le pouvoir étant détenu par des conseils tribaux élus, des présidents tribaux élus ou des chefs religieux (comme c'est le cas pour les pueblos). La citoyenneté tribale et les droits de vote sont généralement réservés aux personnes d'origine autochtone, mais les tribus sont libres de définir les conditions de citoyenneté qu'elles souhaitent.

Les institutions responsables du gouvernement local au sein des États sont généralement les conseils municipaux, municipaux ou de comté, les districts de gestion de l'eau, les districts de gestion des incendies, les districts de bibliothèques et d'autres unités gouvernementales similaires qui établissent des lois affectant leur domaine particulier. Ces lois concernent des questions telles que la circulation, la vente d'alcool et la détention d'animaux. Le plus haut fonctionnaire élu d'une ville ou d'une ville est généralement le maire. En Nouvelle-Angleterre, les villes fonctionnent de manière démocratique directe, et dans certains États, comme le Rhode Island, le Connecticut et certaines parties du Massachusetts, les comtés ont peu ou pas de pouvoir, n'existant que sous forme de distinctions géographiques. Dans d'autres domaines, les gouvernements des comtés ont plus de pouvoir, par exemple pour collecter les impôts et maintenir les organismes chargés de l'application de la loi.


De grands esprits viennent de grandes idées

Toutes les civilisations anciennes avaient une forme de gouvernement établie, des Sumériens aux Romains, aux Grecs et aux Babyloniens, et chaque forme de gouvernement était basée sur certains principes et lois. Tout aussi assurément, les philosophes étaient là pour contempler et débattre les théories politiques de cette époque.

C'est à partir des écrits et des enseignements de nombre de ces philosophes que les fondateurs de la Constitution ont tiré nombre des articles qui forment l'épine dorsale de ce grand ouvrage.

Jean-Jacques Rousseau….Thomas Hobbes….John Locke….Voltaire….Montesquieu….géants en leur temps, avant-gardistes du changement—, tous ont influencé l’ouvrage collectif que nous appelons la Constitution.

  • Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) était un philosophe et écrivain genevois qui a grandement influencé la Révolution française. Dans son ouvrage le plus important, « Le contrat social », il a déclaré : « L'homme est né libre et partout il est enchaîné. Ceux qui se croient les maîtres des autres sont en effet de plus grands esclaves qu'eux. Il n'a pas embrassé le concept d'une assemblée représentative, que l'on voit plutôt dans le Congrès d'aujourd'hui&# x2019, il croyait plutôt en une assemblée de l'état de la ville, où les États individuels (comme Genève à l'époque) se sont réunis et ont décidé de l'orientation gouvernementale pour le pays.
  • Thomas Hobbes (1588-1679) était un philosophe anglais qui est généralement crédité d'avoir développé les théories derrière la philosophie politique occidentale moderne. Dans son livre historique "Leviathan" il traite des droits des individus, de l'égalité naturelle de tous les hommes et du concept selon lequel tout pouvoir politique doit être dérivé du consentement du peuple.
  • John Locke (1632-1704) était également un philosophe anglais considéré comme le père du libéralisme classique. Il croyait au droit naturel à la vie, à la santé, à la liberté et à la possession, mots qui étaient l'impulsion aux mots dans la Déclaration d'Indépendance. Il croyait également à la séparation des pouvoirs dans un gouvernement et déclara que la révolution n'était pas seulement un droit mais une obligation dans des circonstances particulières.
  • Voltaire (1694-1778) était un écrivain et philosophe français dont l'œuvre la plus remarquable était sa nouvelle intitulée &# x201CCandide&# x201D dans laquelle il déclare : C'est à nous de cultiver notre propre jardin,&# x201D signifiant que le gouvernement ne peut plus être fait confiance pour le faire pour nous. Il croyait fermement à la liberté de religion, à la liberté d'expression, au libre-échange et à la séparation de l'Église et de l'État.
  • Montesquieu (1689-1755) était un penseur et commentateur politique français qui croyait fermement en une séparation des pouvoirs qui comprendrait les pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire. Son ouvrage le plus influent était « Sur l'esprit des lois », dans lequel il déclarait également que les femmes pouvaient être des chefs d'État efficaces.

L'histoire de la constitution américaine que nous n'avons pas enseignée à l'école

Si vous êtes comme moi, on m'a appris à l'école primaire que la Constitution américaine était basée sur la démocratie grecque antique. C'est assez exagéré, car le gouvernement de la Grèce antique n'était pas démocratique.

Mes recherches sur ce que les enfants apprennent aujourd'hui sur l'origine de notre gouvernement sont également décevantes.

Apparemment, les pères fondateurs l'ont simplement créé à partir de rien, ou ont été influencés par les gouvernements européens. Ceci malgré le fait qu'il n'y avait aucune démocratie nulle part en Europe à cette époque.

La véritable histoire de la constitution américaine

La vérité c'est que la Constitution des États-Unis s'inspire à la fois du principe et de la forme de la Grande Loi de la paix de la nation amérindienne connue sous le nom d'Iroquois.

C'est un fait historique absolument, sans équivoque.

En 1987, le Le Sénat américain a reconnu que la Grande Loi de la Paix des Nations Iroquoises a servi de modèle à la Constitution des États-Unis. (U.S. S. Con. Res. 76, 2 déc. 1987).

Et puisque la Constitution des États-Unis était un modèle pour la charte des Nations Unies, la Grande Loi Iroquoise de la Paix est aussi une base du droit international.

Lorsque les pères fondateurs ont cherché des exemples de gouvernement efficace et de liberté humaine sur lesquels modeler une constitution pour unir les treize colonies, ils l'ont trouvé dans le gouvernement de la nation iroquoise.

Au XVIIIe siècle, le La Ligue des Iroquois était la démocratie participative la plus ancienne et la plus évoluée sur Terre.

Je trouve triste que la vraie histoire ne soit toujours pas enseignée dans toutes nos écoles. Mais voilà :

Le pacificateur et la grande loi de la paix

Au XIIe siècle, cinq nations de ce qui est maintenant le nord-est des États-Unis étaient constamment en guerre : les Mohawks, les Seneca, les Oneida, les Onondaga et les Cayugas. Les guerres étaient vicieuses et, selon l'histoire tribale, incluaient le cannibalisme.

Un jour, un canot en pierre blanche a transporté un homme, né d'une vierge, à travers le lac Onondaga pour annoncer La Bonne Nouvelle de Paix était arrivée et les meurtres et la violence prendraient fin.

Il a voyagé de village en village au cours des années, prêchant la paix parce que la paix était le désir du Créateur. L'histoire orale dit que cela l'a peut-être pris 40 ans d'atteindre tout le monde et d'obtenir l'accord des cinq nations.

Cet homme est devenu connu sous le nom Le pacificateur.

Finalement, les cinq nations ont convenu de la Grande loi de la paix et est devenu connu collectivement sous le nom de Haudenosaunee, ce qui signifie le peuple de la longue maison. Les étrangers les appellent Iroquois.

[En 1722, les Tuscarora ont rejoint la Confédération, de sorte qu'aujourd'hui, elles sont connues sous le nom de Confédération des Six Nations de la Confédération iroquoise].

La Grande Loi de la Paix était un véhicule pour créer l'harmonie, l'unité et le respect entre les êtres humains.

Sa reconnaissance de la liberté individuelle et de la justice surpasse celle de nombreuses démocraties.

La grande loi de la paix comprend :

  • liberté d'expression,
  • la liberté de religion,
  • le droit des femmes participer au gouvernement,
  • séparation des pouvoirs,
  • freins et contrepoids au sein du gouvernement.
  • un gouvernement du peuple, par le peuple et pour le peuple,
  • trois branches du gouvernement : deux maisons et un grand conseil,
  • un Conseil des femmes, qui est l'équivalent iroquois de notre Cour suprême –réglementer les différends et juger les violations de la loi.

Les idée centrale la philosophie politique iroquoise sous-jacente est que la paix est la volonté du Créateur, et le but spirituel ultime et l'ordre naturel parmi les humains.

La consultation des pères fondateurs avec les Iroquois

Pendant des décennies, les Iroquois avaient exhorté les colons anglais à s'unir comme un peuple indépendant et libre.

George Washington, Ben Franklin et Thomas Jefferson rencontrèrent fréquemment les Iroquois et se familiarisèrent avec la Grande Loi de la Paix.

Washington a exprimé «grande excitation» sur les deux maisons et le Grand Conseil.

Plusieurs délégués de la Confédération iroquoise ont assisté au Congrès continental en 1776 en écrivant la Déclaration d'indépendance et en rédigeant la Constitution des États-Unis, en la modelant sur la Constitution iroquoise.

Trois semaines plus tard, la déclaration d'indépendance était signée et les États-Unis d'Amérique étaient nés.

Ce qui a été laissé de côté dans la Constitution des États-Unis

En fait, à peu près les seules parties de la Grande Loi de la Paix que nos pères fondateurs n'ont pas incorporées étaient-ce :

  • Le principe de la septième génération: La Constitution de la Confédération iroquoise stipule que les chefs considèrent l'impact de leurs décisions sur la septième génération à venir.
  • Le rôle des femmes: Les mères de clan choisissent des candidats [qui sont des hommes] comme sachems [leaders politiques]. Les femmes conservent la propriété de la terre et des maisons et exercent droit de veto sur toute action du conseil pouvant entraîner guerre. Les femmes peuvent également destituer et expulser tout leader qui se conduit mal ou perd la confiance de l'électorat, puis les femmes choisissent un nouveau leader.

Imaginez à quel point notre monde serait différent aujourd'hui si notre gouvernement avait inclus ces principes dès le départ

Les symboles

Les Pacificateur désigné l'arbre de la paix comme symbole de la Grande Loi de la Paix — un grand pin blanc dont les branches s'étendent pour abriter toutes les nations qui s'engagent pour la Paix.

  • Sous l'arbre les Cinq Nations enterré leurs armes de guerre.
  • Au sommet de l'arbre se trouve le Aigle-qui-voit-loin.
  • Il y a un paquet de cinq flèches liés ensemble pour représenter la force de cinq tribus liées ensemble dans la paix.
  • Quatre longues racines s'étendent dans les quatre directions sacrées — les « racines blanches de paix.”

Thomas Jefferson a adopté les symboles de la légende Peacemaker.

  • L'Arbre de la Paix est devenu le Arbre de la liberté affichés sur les drapeaux coloniaux.
  • L'aigle-qui-voit-de loin est devenu l'américain Aigle, toujours un symbole du gouvernement américain.
  • Sur le grand sceau des États-Unis, l'aigle américain agrippe un paquet de treize flèches, représentant les colonies d'origine.
  • Notre aigle détient également un branche d'olivier symbolisant que les États-Unis d'Amérique ont « un fort désir de paix, mais sera toujours prêt pour la guerre.

Chefs séparés pour la guerre et la paix

Il n'y a pas de séparation de l'église et de l'état dans la société iroquoise la spiritualité est à la racine du gouvernement et de la loi.

Cependant, la Confédération iroquoise, comme la plupart des nations amérindiennes, avait chefs séparés pour la guerre et la paix. En tant que législateur, le sachem ne pouvait jamais faire la guerre en sa qualité officielle de sachem. S'il était disposé à prendre le chemin de la guerre, il abandonna pour le moment sa charge civile et devint un guerrier ordinaire.

Les colons ont également suivi ce modèle. L'incapacité de séparer le gouvernement civil et militaire a condamné de nombreux imitateurs de la démocratie américaine, en particulier en Afrique et en Amérique latine.

Les trois principes de la Grande Loi de la Paix

  1. Droiture, ce qui signifie que les gens doivent se traiter équitablement. "Chaque individu doit avoir un sens aigu de la justice, doit traiter les gens sur un pied d'égalité et doit bénéficier d'une protection égale en vertu de la Grande Loi."
  2. Santé: « La santé signifie que la solidité de l'esprit, du corps et de l'esprit créera un individu fort. La santé est aussi la paix qui résulte lorsqu'un esprit fort utilise son pouvoir rationnel pour promouvoir le bien-être entre les peuples, entre les nations.
  3. Puissance: « Les lois de la Grande Loi confèrent autorité, tradition et stabilité si elles sont correctement respectées dans la pensée et l'action. Le pouvoir vient des actions unies des personnes opérant sous une même loi, avec un seul esprit, un seul cœur et un seul corps. Un tel pouvoir peut assurer le maintien de la justice et de la salubrité. Les peuples et les nations doivent exercer juste assez de pouvoir pour maintenir la paix et le bien-être des membres de la Confédération. »

C'est l'omission de ces trois principes, la règle des sept générations et le rôle des femmes qui amènent les Amérindiens d'aujourd'hui à dire que, les États-Unis ont copié la Grande Loi de la Paix mais ne l'ont pas vraiment comprise.

Ainsi, nos ancêtres ont copié la Grande Loi d'un peuple dont nous avons volé le pays et contre lequel notre gouvernement a commis un génocide, puis l'ont gardée secrète.

Ça me donne juste envie de pleurer.

S'il vous plaît, enseignez à vos enfants la vérité sur l'histoire de notre grand pays.

U.S. S. Con. Rés. 76, 2 déc. 1987.

Chapitre 8 dans « Indian Givers How the Indians of the Americas Transformed the World » par Jack Weathorford [Crown Publishers, 1988] et bibliographie associée.


Histoire des États-Unis avec la communauté autochtone hawaïenne

Depuis l'annexion d'Hawai'i en tant que territoire américain en 1898, le département a joué un rôle continu dans la gestion des terres et des ressources des îles ainsi que dans la relation politique et de confiance avec le peuple hawaïen autochtone. Le Congrès, sous son autorité plénière sur les affaires indiennes, a promulgué la loi de 1920 sur la Commission des maisons hawaïennes (HHCA)[1] pour protéger le bien-être et réhabiliter le peuple hawaïen autochtone. Le HHCA prévoit la location de terres familiales hawaïennes aux bénéficiaires en plaçant environ 200 000 acres d'anciennes terres de la Couronne dans le Hawaiian Home Lands Trust. Pendant près de 100 ans, l'État d'Hawai'i (chargé de l'administration quotidienne du Trust) et le Secrétaire à l'intérieur ont assuré la surveillance du Trust. Le Congrès a également mis de côté diverses étendues d'anciennes terres de la Couronne pour la création de parcs nationaux et de refuges nationaux pour la faune. Dans la législation habilitante pour les parcs hawaïens, le Congrès a reconnu l'importance de l'histoire autochtone hawaïenne et a cherché à aider le NHC à préserver et à perpétuer ses activités et sa culture traditionnelles. Il l'a fait en accordant à la NHC le droit de poursuivre la pêche traditionnelle, la cueillette et d'autres pratiques coutumières, et en offrant des opportunités d'emploi préférentiel dans certains parcs.[2]

Le Congrès a en outre reconnu une relation politique et de confiance spéciale avec le NHC à travers plus de 150 textes législatifs. En vertu de lois telles que la Native American Graves Protection and Rapatriation Act (NAGPRA), la National Historic Preservation Act (NHPA) et la Native Hawaiian Health Care Improvement Act (NHHCIA), le Congrès a chargé les agences fédérales de travailler avec le NHC par le biais d'organisations autochtones hawaïennes (NHO ).[3]

Le Congrès exige que les agences fédérales travaillent avec les NHO qui sont les représentants informels du NHC. L'exigence de travailler avec les NHO est nécessaire car le NHC n'a actuellement pas de gouvernement formel unifié. Il est également respectueux de la manière traditionnelle dont le NHC s'est gouverné depuis les années 1840, lorsque les États-Unis et d'autres puissances occidentales ont commencé à infiltrer le gouvernement central du Royaume d'Hawaï.[4]

Le Bureau a travaillé avec le Conseil consultatif sur la préservation historique (ACHP) pour créer ce manuel qui fournit des outils, des exigences, des principes et des conseils spécifiquement destinés à aider les organismes fédéraux à s'engager et à obtenir des résultats positifs lorsqu'ils travaillent avec le NHC sur des actions déclenchant l'article 106.


Voir la vidéo: WADE DAVIS. MAGDALENA: River of DREAMS. On COLOMBIA, ANTHROPOLOGY and the WRITING Process