Ce jour dans l'histoire : 16/09/1932 - Gandhi commence vite

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Dans cette vidéo This Day in History, Mohatma Ghandi communément appelé le combat de Ghandi contre le système de castes indien est couvert. La caste inférieure s'appelait les Intouchables. Sa grève de la faim menaçait les Britanniques. La date est le 16/9.


12 janvier dans l'histoire de l'Inde – Ce qui est aujourd'hui dans l'histoire de l'Inde 12 janvier

janvier 12 anniversaires célèbres en Inde – Personnes célèbres qui ont des anniversaires ce jour-là dans l'histoire 12 janvier

1941-Abu Hasem Khan Choudhury, homme politique indien et ancien ministre d'État de l'Union pour la santé et le bien-être familial.

1958-Arun Govil, acteur et producteur indien.

1972-Priyanka Gandhi, homme politique indien et secrétaire général du All India Congress Committee.

1973-Sakshi Tanwar est une actrice et présentatrice de télévision indienne.

1991-Harika Dronavalli est un grand maître d'échecs indien.

1598-Jijau était la mère de Chhatrapati Shivaji Maharaj, fondateur de l'empire Maratha.

1863-Swami Vivekananda était un moine hindou indien.

1895-Yellapragada Subbarow était un biochimiste indien pionnier.

1918-Maharishi Mahesh Yogi était un gourou indien, connu pour avoir développé la technique de méditation transcendantale.

1936-Le mufti Mohammad Sayeed était un homme politique de l'État indien du Jammu-et-Cachemire.

1993-Mithila Palkar est une actrice indienne connue pour ses personnages de la série télévisée Girl in the City et Little Things de Netflix.


Mahatma Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi ( / ˈ ɡ ɑː ndi , ˈ ɡ æ ndi / [2] 2 octobre 1869 - 30 janvier 1948) était un avocat indien, [3] nationaliste anticolonial [4] et éthicien politique [5] qui a employé la résistance non-violente à mener la campagne réussie pour l'indépendance de l'Inde de la domination britannique [6] et à son tour inspiré des mouvements pour les droits civiques et la liberté à travers le monde. Le titre honorifique Mahatma (sanskrit : « grande âme », « vénérable »), appliqué pour la première fois à lui en 1914 en Afrique du Sud, est aujourd'hui utilisé dans le monde entier. [7] [8]

Né et élevé dans une famille hindoue de la côte du Gujarat, dans l'ouest de l'Inde, Gandhi a été formé en droit à l'Inner Temple de Londres et a été admis au barreau à l'âge de 22 ans en juin 1891. Après deux années incertaines en Inde, où il n'a pas pu commencer une pratique juridique réussie, il a déménagé en Afrique du Sud en 1893 pour représenter un marchand indien dans un procès. Il a ensuite vécu en Afrique du Sud pendant 21 ans. C'est en Afrique du Sud que Gandhi a élevé une famille et a employé pour la première fois la résistance non-violente dans une campagne pour les droits civiques. En 1915, à 45 ans, il retourne en Inde. Il se mit à organiser des paysans, des fermiers et des ouvriers urbains pour protester contre l'impôt foncier excessif et la discrimination. Assumant la direction du Congrès national indien en 1921, Gandhi a mené des campagnes à l'échelle nationale pour réduire la pauvreté, étendre les droits des femmes, renforcer l'amitié religieuse et ethnique, mettre fin à l'intouchabilité et surtout pour atteindre swaraj ou l'autonomie. [9]

Toujours en 1921, Gandhi adopte l'utilisation d'un pagne indien (court dhoti) et un châle (en hiver) tissé avec du fil filé à la main sur un rouet traditionnel indien (charkha) comme signe d'identification aux ruraux pauvres de l'Inde. Il a également commencé à vivre modestement dans une communauté résidentielle autosuffisante, a mangé de la nourriture végétarienne simple et a entrepris de longs jeûnes comme moyen d'auto-purification et de protestation politique. Apportant le nationalisme anticolonial aux Indiens ordinaires, Gandhi les a conduits à contester la taxe sur le sel imposée par les Britanniques avec la marche du sel de Dandi de 400 km (250 mi) en 1930 et à appeler les Britanniques à quitter l'Inde en 1942. Il a été emprisonné de nombreux fois et pendant de nombreuses années en Afrique du Sud et en Inde.

La vision de Gandhi d'une Inde indépendante basée sur le pluralisme religieux a été contestée au début des années 1940 par un nouveau nationalisme musulman qui exigeait une patrie musulmane séparée taillée dans l'Inde. [10] En août 1947, la Grande-Bretagne a accordé l'indépendance, mais l'Empire britannique des Indes [10] a été divisé en deux dominions, l'Inde à majorité hindoue et le Pakistan à majorité musulmane. [11] Alors que de nombreux hindous, musulmans et sikhs déplacés se dirigeaient vers leurs nouvelles terres, la violence religieuse a éclaté, en particulier au Pendjab et au Bengale. Évitant la célébration officielle de l'indépendance à Delhi, Gandhi s'est rendu dans les zones touchées, essayant d'apporter du réconfort. Dans les mois qui ont suivi, il a entrepris plusieurs grèves de la faim pour mettre fin à la violence religieuse. La dernière d'entre elles, entreprise le 12 janvier 1948 alors qu'il avait 78 ans [12], avait également pour objectif indirect de faire pression sur l'Inde pour qu'elle rembourse une partie des liquidités dues au Pakistan. [12] Certains Indiens pensaient que Gandhi était trop accommodant. [12] [13] Parmi eux se trouvait Nathuram Godse, un nationaliste hindou qui a assassiné Gandhi le 30 janvier 1948 en tirant trois balles dans sa poitrine. [13]

L'anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, est commémoré en Inde sous le nom de Gandhi Jayanti, une fête nationale, et dans le monde entier sous le nom de Journée internationale de la non-violence. Gandhi est communément, mais pas formellement, considéré comme le père de la nation en Inde [14] [15] et a été communément appelé Bapu [16] (gujarati : affection pour père, [17] papa [17] [18] ).


Voir également

Brandon, S.G.F., éd. Un dictionnaire de religion comparée. Londres, 1970.

MacCulloch, J.A. et A.J. Maclean. "Jeûne." Dans Encyclopédie de la religion et de l'éthique, édité par James Hastings, vol. 5. Édimbourg, 1912.

MacDermot, Violette. Le culte du voyant dans l'ancien Moyen-Orient. Londres, 1971.

Rogers, Eric N. Le jeûne : le phénomène de l'abnégation. Nashville, 1976.

Ryan, Thomas. Le jeûne redécouvert : un guide de la santé et de la plénitude pour votre corps-esprit. New-York, 1981.

Underhill, Ruth M. Red Man's America: Une histoire des Indiens aux États-Unis. Rév. éd. Chicago, 1971.

Wakefield, Gordon S., éd. Le dictionnaire Westminster de la spiritualité chrétienne. Londres, 1983.

Nouvelles sources

Berghuis, Kent D. "Une perspective biblique sur le jeûne." Bibliothèque sacrée 629 (2001) : 86 – 2013 103.

Diamant, Eliezer. Hommes saints et artistes de la faim : jeûne et ascèse dans la culture rabbinique. Oxford et New York, 2004.

Kaushik, Jai Narain. Les jeûnes des hindous autour de la semaine : histoires de fond, modes de représentation et leur importance. Delhi, 1992.

Lambert, David. « Le jeûne comme rite pénitentiel : un phénomène biblique ? Revue théologique de Harvard 96 (2003) : 477 – 2013 512.

Shaw, Teresa Marie. Le fardeau de la chair : jeûne et sexualité dans le christianisme primitif. Minneapolis, 1998.

Siebenbrunner, Barbara. Die Problematik der kirchlichen Fasten- und Abstinenzgesetzgebung: eine Untersuchung zu dem im Zuge des zweiten Vatikanischen Konzils erfolgten Wandel. Francfort-sur-le-Main et New York, 2001.

St ö kl, Daniel Johannes. "À qui appartient le jeûne ? Le jour de la braise de septembre et Yom Kippour." Dans Les chemins qui ne se sont jamais séparés : juifs et chrétiens dans l'Antiquité tardive et au début du Moyen Âge, édité par Adam H. Becker et Annette Yoshiko Reed, pp. 259 – 282. T ü bingen, 2003.


Contenu

Les termes proviennent d'un concours dans le journal Opinion indienne en Afrique du Sud en 1906. [2] M. Maganlal Gandhi, petit-fils d'un oncle du Mahatma Gandhi, a inventé le mot « Sadagraha » et a remporté le prix. Par la suite, pour que ce soit plus clair, Gandhi l'a changé en Satyagraha. " Satyagraha " est un composé tatpuruṣa des mots sanskrits satya (ce qui signifie "vérité") et agraha (« insistance polie » ou « s'accrocher fermement à »). Satya est dérivé du mot « sat », qui signifie « être ». Rien n'est ou n'existe en réalité sauf la Vérité. Dans le contexte du satyagraha, la vérité inclut donc a) la vérité dans le discours, par opposition au mensonge, b) ce qui est réel, par opposition à l'inexistant (asat) et c) le bien par opposition au mal ou au mal. C'était essentiel pour la compréhension et la foi de Gandhi dans la non-violence : « Le monde repose sur le fondement de satya ou vérité. Asatya, qui signifie mensonge, signifie également inexistant, et satya ou vérité signifie également ce qui est. existe, sa victoire est hors de question. Et la vérité étant ce qui est, ne peut jamais être détruite. C'est la doctrine du satyagraha en un mot." [5] Pour Gandhi, le satyagraha est allé bien au-delà de la simple « résistance passive » et est devenu une force dans la pratique de méthodes non violentes. [6] Dans ses mots :

La vérité (satya) implique l'amour, et la fermeté (agraha) engendre et sert donc de synonyme de force. J'ai ainsi commencé à appeler le mouvement indien Satyagraha, c'est-à-dire la Force qui naît de la Vérité et de l'Amour ou de la non-violence, et j'ai renoncé à l'usage de l'expression « résistance passive », en rapport avec elle, tant que même dans l'écriture anglaise, nous l'évitions souvent et utilisions à la place le mot « satyagraha » lui-même ou une autre expression anglaise équivalente. [7]

En septembre 1935, dans une lettre à P. K. Rao, Servants of India Society, Gandhi contestait la proposition selon laquelle son idée de la désobéissance civile était adaptée des écrits de Henry David Thoreau, en particulier de l'essai Désobéissance civile publié en 1849.

L'affirmation selon laquelle j'avais tiré mon idée de la désobéissance civile des écrits de Thoreau est fausse. La résistance à l'autorité en Afrique du Sud était bien avancée avant que j'obtienne l'essai de Thoreau sur la désobéissance civile. Mais le mouvement était alors connu sous le nom de résistance passive. Comme il était incomplet, j'avais inventé le mot satyagraha pour les lecteurs gujarati. Quand j'ai vu le titre du grand essai de Thoreau, j'ai commencé à utiliser sa phrase pour expliquer notre lutte aux lecteurs anglais. Mais j'ai trouvé que même la désobéissance civile n'a pas réussi à transmettre le sens complet de la lutte. J'ai donc adopté l'expression résistance civile. La non-violence a toujours fait partie intégrante de notre lutte." [8]

Gandhi l'a décrit comme suit :

Sa signification fondamentale est de s'accrocher à la vérité, donc à la force de vérité. Je l'ai aussi appelé force d'amour ou force d'âme. Dans l'application du satyagraha, j'ai découvert dès les premiers stades que la poursuite de la vérité n'admettait pas que la violence soit infligée à son adversaire, mais qu'il devait être sevré de l'erreur par la patience et la compassion. Car ce qui semble être la vérité pour l'un peut apparaître comme une erreur pour l'autre. Et la patience signifie l'auto-souffrance. Ainsi, la doctrine en est venue à signifier la justification de la vérité, non pas en infligeant des souffrances à l'adversaire, mais à soi-même. [9]

Gandhi fait la distinction entre satyagraha et résistance passive dans la lettre suivante :

J'ai fait la distinction entre la résistance passive telle qu'elle est comprise et pratiquée en Occident et le satyagraha avant d'avoir développé la doctrine de cette dernière jusqu'à sa pleine étendue logique et spirituelle. J'ai souvent utilisé « résistance passive » et « satyagraha » comme des termes synonymes : mais au fur et à mesure que la doctrine du satyagraha s'est développée, l'expression « résistance passive » cesse même d'être synonyme, car la résistance passive a admis la violence comme dans le cas des suffragettes et des suffragettes. a été universellement reconnu comme une arme des faibles. De plus, la résistance passive n'implique pas nécessairement une adhésion complète à la vérité en toutes circonstances. Par conséquent, il est différent du satyagraha sur trois points essentiels : le satyagraha est une arme des plus forts, il n'admet aucune violence en aucune circonstance et il insiste toujours sur la vérité. [dix]

Il existe un lien entre ahimsa et satyagraha. Satyagraha est parfois utilisé pour désigner l'ensemble du principe de non-violence, où il est essentiellement le même que l'ahimsa, et parfois utilisé dans un sens « marqué » pour désigner spécifiquement l'action directe qui est largement obstructive, par exemple sous la forme de désobéissance civile. .

Il est peut-être clair d'après ce qui précède, que sans ahimsa, il n'est pas possible de chercher et de trouver la Vérité. Ahimsa et la Vérité sont si étroitement liés qu'il est pratiquement impossible de les démêler et de les séparer. Ils sont comme les deux faces d'une pièce de monnaie, ou plutôt d'un disque métallique lisse et non estampillé. Néanmoins, ahimsa est le moyen La vérité est la fin. Les moyens d'être des moyens doivent toujours être à notre portée, et donc ahimsa est notre devoir suprême. [11]

Définir le succès Modifier

Évaluer dans quelle mesure les idées de Gandhi sur le satyagraha ont réussi ou non dans la lutte pour l'indépendance de l'Inde est une tâche complexe. Judith Brown a suggéré qu'« il s'agit d'une stratégie et d'une technique politiques dont les résultats dépendent de spécificités historiques ». [12] Le point de vue de Gandhi diffère de l'idée que le but de tout conflit est nécessairement de vaincre l'adversaire ou de contrecarrer les objectifs de l'adversaire, ou d'atteindre ses propres objectifs malgré les efforts de l'adversaire pour y faire obstacle. Dans satyagraha, en revanche, « l'objet du Satyagrahi est de convertir, et non de contraindre, le malfaiteur. [13] L'adversaire doit être converti, au moins jusqu'à cesser d'obstruer la juste fin, pour que cette coopération ait lieu. Il y a bien sûr des cas où un adversaire, par ex. un dictateur, doit être renversé et on ne peut pas attendre pour le convertir. Les satyagrahi considéraient cela comme un succès partiel.

Moyens et fins Modifier

La théorie du satyagraha considère les moyens et les fins comme inséparables. Les moyens utilisés pour obtenir une fin sont enveloppés et attachés à cette fin. Par conséquent, il est contradictoire d'essayer d'utiliser des moyens injustes pour obtenir justice ou d'essayer d'utiliser la violence pour obtenir la paix. Comme Gandhi l'a écrit : « Ils disent : « Les moyens sont, après tout, des moyens ». Je dirais : « Les moyens sont, après tout, tout ». introduisant une forme de dualité et d'incohérence au cœur de la conception non-duelle (advaïtique) de Gandhi.[15]

Gandhi a utilisé un exemple pour expliquer cela : « Si je veux te priver de ta montre, je devrai certainement me battre pour elle si je veux acheter ta montre, je devrai la payer et si je veux un cadeau, je devra plaider en sa faveur et, selon les moyens que j'emploie, la montre est un bien volé, le mien ou une donation." [16] Gandhi a rejeté l'idée que l'injustice devrait, ou même pourrait, être combattue « par tous les moyens nécessaires » - si vous utilisez des moyens violents, coercitifs, injustes, quelle que soit la fin que vous produisez, cette injustice sera nécessairement intégrée. [17] Cependant, dans le même livre, Gandhi admet que même si son livre soutient que les machines sont mauvaises, elles ont été produites par des machines, dont il dit qu'elles ne peuvent rien faire de bon. Ainsi, dit-il, "parfois le poison est utilisé pour tuer le poison" et pour cette raison, tant que les machines sont considérées comme mauvaises, elles peuvent être utilisées pour se défaire.

Satyagraha contre duragraha Modifier

L'essence du satyagraha est qu'il cherche à éliminer les antagonismes sans nuire aux antagonistes eux-mêmes, par opposition à la résistance violente, qui vise à nuire à l'antagoniste. Un satyagrahi ne cherche donc pas à mettre fin ou à détruire la relation avec l'antagoniste, mais cherche plutôt à la transformer ou à la "purifier" à un niveau supérieur. Un euphémisme parfois utilisé pour satyagraha est qu'il s'agit d'une « force silencieuse » ou d'une « force de l'âme » (un terme également utilisé par Martin Luther King Jr. lors de son célèbre discours « I Have a Dream »). Il arme l'individu d'un pouvoir moral plutôt que d'un pouvoir physique. Satyagraha est également appelée « force universelle », car elle « ne fait essentiellement aucune distinction entre les parents et les étrangers, les jeunes et les vieux, l'homme et la femme, l'ami et l'ennemi ». [18]

Gandhi a opposé satyagraha (s'accrocher à la vérité) avec « duragraha » (s'accrocher par la force), car protester signifiait plus harceler qu'éclairer les opposants. Il a écrit : « Il ne doit y avoir aucune impatience, aucune barbarie, aucune insolence, aucune pression indue. Si nous voulons cultiver un véritable esprit de démocratie, nous ne pouvons pas nous permettre d'être intolérants. L'intolérance trahit le manque de foi en sa cause. [19]

La désobéissance civile et la non-coopération telles qu'elles sont pratiquées sous satyagraha sont basées sur la « loi de la souffrance », [20] une doctrine selon laquelle l'endurance de la souffrance est un moyen pour parvenir à une fin. Cette fin implique généralement une élévation morale ou le progrès d'un individu ou d'une société. Par conséquent, la non-coopération du satyagraha est en fait un moyen d'obtenir la coopération de l'adversaire qui est conforme à la vérité et à la justice.

Lorsqu'il utilisait le satyagraha dans un conflit politique à grande échelle impliquant la désobéissance civile, Gandhi croyait que les satyagrahis devaient suivre une formation pour assurer la discipline. Il écrit que ce n'est « que lorsque les gens ont prouvé leur loyauté active en obéissant aux nombreuses lois de l'État qu'ils acquièrent le droit de désobéissance civile ». [21]

Il fit donc partie de la discipline qui satyagrahis :

  1. Apprécier les autres lois de l'État et leur obéir volontairement
  2. Tolérer ces lois, même lorsqu'elles sont incommodes
  3. Être prêt à subir la souffrance, la perte de biens et à endurer les souffrances qui pourraient être infligées à la famille et aux amis [21]

Cette obéissance ne doit pas être simplement réticente, mais extraordinaire :

. un homme honnête et respectable ne se mettra pas soudain à voler, qu'il y ait ou non une loi interdisant le vol, mais cet homme même n'éprouvera aucun remords pour ne pas avoir observé la règle concernant le port de phares sur les vélos après la tombée de la nuit. Mais il observerait toute règle obligatoire de ce genre, ne serait-ce que pour échapper à l'inconvénient de faire face à des poursuites pour manquement à la règle. Une telle conformité n'est cependant pas l'obéissance volontaire et spontanée qui est requise d'un Satyagrahi. [22]

Gandhi a envisagé le satyagraha non seulement comme une tactique à utiliser dans une lutte politique aiguë, mais comme un solvant universel pour l'injustice et le mal.

Il a fondé l'ashram de Sabarmati pour enseigner le satyagraha. Il a demandé aux satyagrahis de suivre les principes suivants (Yamas décrits dans le Yoga Sutra) : [23]

  1. Non-violence (ahimsa)
  2. Vérité - cela inclut l'honnêteté, mais va au-delà pour signifier vivre pleinement en accord et avec dévotion à ce qui est vrai
  3. Ne pas voler (pas la même chose que la pauvreté)
  4. Le travail du corps ou le travail du pain
  5. Contrôle des désirs (gloutonnerie)
  6. Intrépidité
  7. Respect égal pour toutes les religions
  8. Stratégie économique telle que le boycott des marchandises importées (swadeshi)

À une autre occasion, il a énuméré ces règles comme « essentielles pour chaque Satyagrahi en Inde » :

  1. Doit avoir une foi vivante en Dieu
  2. Doit mener une vie chaste et être prêt à mourir ou à perdre tous ses biens
  3. Doit être un tisserand et fileur khadi habituel
  4. Doit s'abstenir d'alcool et d'autres substances intoxicantes

Gandhi a proposé une série de règles pour les satyagrahis à suivre dans une campagne de résistance : [18]

  1. Ne nourrissez pas de colère.
  2. Subissez la colère de l'adversaire.
  3. Ne ripostez jamais à des agressions ou à une punition mais ne vous soumettez pas, par peur d'une punition ou d'une agression, à un ordre donné dans la colère.
  4. Soumettez-vous volontairement à l'arrestation ou à la confiscation de vos propres biens.
  5. Si vous êtes un curateur de biens, défendez ces biens (sans violence) contre la confiscation de votre vie.
  6. Ne maudissez pas et ne jurez pas.
  7. N'insultez pas l'adversaire.
  8. Ne saluez ni n'insultez le drapeau de votre adversaire ou des dirigeants de votre adversaire.
  9. Si quelqu'un tente d'insulter ou d'agresser votre adversaire, défendez-le (sans violence) avec votre vie.
  10. En tant que détenu, comportez-vous avec courtoisie et respectez les règlements de la prison (sauf ceux qui sont contraires à l'estime de soi).
  11. En tant que prisonnier, ne demandez pas un traitement de faveur spécial.
  12. En tant que prisonnier, ne jeûnez pas pour tenter d'obtenir des commodités dont la privation n'entraîne aucune atteinte à votre amour-propre.
  13. Obéissez joyeusement aux ordres des chefs de l'action de désobéissance civile.

La théorie Satyagraha a également influencé de nombreux autres mouvements de non-violence et de résistance civile. Par exemple, Martin Luther King Jr. a écrit dans son autobiographie sur l'influence de Gandhi sur ses idées en développement concernant le mouvement des droits civiques aux États-Unis :

Comme la plupart des gens, j'avais entendu parler de Gandhi, mais je ne l'avais jamais étudié sérieusement. En lisant, je suis devenu profondément fasciné par ses campagnes de résistance non-violente. J'ai été particulièrement touché par sa marche du sel vers la mer et ses nombreux jeûnes. L'ensemble du concept de Satyagraha (Satya est la vérité qui égale l'amour, et agraha est la force Satyagraha, par conséquent, signifie force de vérité ou force d'amour) était profondément significatif pour moi. Au fur et à mesure que j'approfondissais la philosophie de Gandhi, mon scepticisme concernant le pouvoir de l'amour diminuait progressivement, et j'en suis venu à voir pour la première fois sa puissance dans le domaine de la réforme sociale. . C'est dans cette insistance gandhienne sur l'amour et la non-violence que j'ai découvert la méthode de réforme sociale que j'avais recherchée. [24]

Compte tenu de la persécution nazie des Juifs en Allemagne, Gandhi a proposé le satyagraha comme méthode de lutte contre l'oppression et le génocide, déclarant :

Si j'étais juif et que j'étais né en Allemagne et que j'y gagnais ma vie, je revendiquerais l'Allemagne comme ma patrie, même comme le plus grand Gentil allemand pourrait le faire, et le mettrais au défi de me tirer dessus ou de me jeter dans le cachot, je refuserais d'être expulsé ou se soumettre à un traitement discriminatoire. Et pour ce faire, je ne devrais pas attendre que les autres juifs se joignent à moi dans la résistance civile, mais j'aurais confiance qu'à la fin les autres suivraient mon exemple. Si un juif ou tous les juifs acceptaient la prescription proposée ici, leur situation ne pourrait pas être pire qu'aujourd'hui. Et la souffrance volontairement subie leur apportera force intérieure et joie [. ] la violence calculée d'Hitler peut même entraîner un massacre général des Juifs en guise de première réponse à la déclaration de telles hostilités. Mais si l'esprit juif pouvait être préparé à la souffrance volontaire, même le massacre que j'ai imaginé pourrait être transformé en un jour d'action de grâce et de joie que Jéhovah avait opéré la délivrance de la race même aux mains du tyran. Car pour ceux qui craignent Dieu, la mort n'a pas de terreur. [25]

Lorsque Gandhi a été critiqué pour ces déclarations, il a répondu dans un autre article intitulé « Some Questions Answered » :

Des amis m'ont envoyé deux coupures de journaux critiquant mon appel aux Juifs. Les deux critiques suggèrent qu'en présentant la non-violence aux Juifs comme un remède contre le mal qui leur a été fait, je n'ai rien suggéré de nouveau. Ce pour quoi j'ai plaidé, c'est le renoncement à la violence du cœur et l'exercice actif conséquent de la force générée par le grand renoncement. [26]

Dans le même ordre d'idées, anticipant une éventuelle attaque contre l'Inde par le Japon pendant la Seconde Guerre mondiale, Gandhi a recommandé le satyagraha comme moyen de défense nationale (ce qu'on appelle maintenant parfois « Civilian Based Defence » (CBD) ou « défense sociale »):

. il devrait y avoir une non-coopération non violente pure, et si l'ensemble de l'Inde répondait et l'offrait à l'unanimité, je montrerais que, sans verser une seule goutte de sang, les armes japonaises - ou toute combinaison d'armes - peuvent être stérilisées. Cela passe par la détermination de l'Inde à ne faire demi-tour sur aucun point et à être prête à risquer la perte de plusieurs millions de vies. Mais je considérerais cela comme très bon marché et la victoire remportée à ce prix-là est glorieuse. Que l'Inde ne soit peut-être pas prête à payer ce prix est peut-être vrai. J'espère que ce n'est pas vrai, mais un tel prix doit être payé par tout pays qui veut conserver son indépendance. Après tout, le sacrifice consenti par les Russes et les Chinois est énorme, et ils sont prêts à tout risquer. On pourrait dire la même chose des autres pays aussi, qu'ils soient agresseurs ou défenseurs. Le coût est énorme. Par conséquent, dans la technique non-violente, je demande à l'Inde de ne pas risquer plus que les autres pays ne risquent et que l'Inde devrait risquer même si elle offrait une résistance armée. [27]


Contenu

Le 31 décembre 1929 à minuit, le Congrès national indien hisse le drapeau tricolore de l'Inde sur les rives du Ravi à Lahore. Le Congrès national indien, dirigé par Gandhi et Jawaharlal Nehru, a publié publiquement la Déclaration de souveraineté et d'autonomie, ou Purna Swaraj, le 26 janvier 1930. [11] (littéralement en sanskrit, purna, "Achevée," swa, "soi," raj, « règle », donc « l'autonomie complète ».) La déclaration comprenait la volonté de retenir les impôts et la déclaration :

Nous croyons que c'est le droit inaliénable du peuple indien, comme de tout autre peuple, d'avoir la liberté et de jouir des fruits de son labeur et d'avoir les nécessités de la vie, afin qu'il puisse avoir toutes les opportunités de croissance. Nous croyons également que si un gouvernement prive un peuple de ces droits et l'opprime, le peuple a un droit supplémentaire de le modifier ou de l'abolir. Le gouvernement britannique en Inde a non seulement privé le peuple indien de sa liberté, mais s'est basé sur l'exploitation des masses et a ruiné l'Inde économiquement, politiquement, culturellement et spirituellement. Nous pensons donc que l'Inde doit rompre la connexion britannique et atteindre Purna Swaraji ou souveraineté et autonomie complètes. [12]

Le Comité de travail du Congrès a confié à Gandhi la responsabilité d'organiser le premier acte de désobéissance civile, le Congrès lui-même étant prêt à prendre en charge l'arrestation attendue de Gandhi. [13] Le plan de Gandhi était de commencer la désobéissance civile avec un satyagraha visant l'impôt sur le sel britannique. Le Salt Act de 1882 accorda aux Britanniques le monopole de la collecte et de la fabrication du sel, limitant sa manipulation aux dépôts de sel gouvernementaux et prélevant une taxe sur le sel. [14] La violation de la Loi sur le sel était une infraction criminelle. Même si le sel était disponible gratuitement pour ceux qui vivaient sur la côte (par évaporation de l'eau de mer), les Indiens étaient obligés de l'acheter au gouvernement colonial.

Initialement, le choix de Gandhi de l'impôt sur le sel a été accueilli avec incrédulité par le Comité de travail du Congrès [15] Jawaharlal Nehru et Dibyalochan Sahoo étaient ambivalents. Sardar Patel a suggéré un boycott des revenus fonciers à la place. [16] [17] L'homme d'État, un journal de premier plan, a écrit à propos de ce choix : « Il est difficile de ne pas rire, et nous imaginons que ce sera l'humeur de la plupart des Indiens réfléchis. [17]

L'establishment britannique n'est pas non plus troublé par ces plans de résistance contre la gabelle. Le vice-roi lui-même, Lord Irwin, n'a pas pris au sérieux la menace d'une manifestation de sel, écrivant à Londres : « À l'heure actuelle, la perspective d'une campagne de sel ne m'empêche pas de dormir la nuit. [18]

Cependant, Gandhi avait de bonnes raisons pour sa décision. Un objet d'usage quotidien pourrait résonner davantage auprès de toutes les classes de citoyens qu'une revendication abstraite de plus de droits politiques. [19] L'impôt sur le sel représentait 8,2 % des recettes fiscales du Raj britannique et a le plus touché les Indiens les plus pauvres. [20] Expliquant son choix, Gandhi a dit, "A côté de l'air et de l'eau, le sel est peut-être la plus grande nécessité de la vie." Contrairement aux autres dirigeants, l'éminent homme d'État du Congrès et futur gouverneur général de l'Inde, C. Rajagopalachari, comprenait le point de vue de Gandhi. Lors d'une réunion publique à Tuticorin, il a déclaré :

Supposons qu'un peuple se révolte. Ils ne peuvent pas attaquer la constitution abstraite ou diriger une armée contre les proclamations et les statuts. La désobéissance civile doit être dirigée contre l'impôt sur le sel ou l'impôt foncier ou un autre point particulier - non pas que ce soit notre fin finale, mais pour le moment c'est notre objectif, et nous devons tirer droit. [17]

Gandhi a estimé que cette protestation dramatiserait Purna Swaraj d'une manière significative pour chaque Indien. Il a également estimé que cela construirait l'unité entre les hindous et les musulmans en combattant un mal qui les touchait également. [13]

Après que la protestation ait pris de l'ampleur, les dirigeants ont réalisé le pouvoir du sel en tant que symbole. Nehru a fait remarquer à propos de la réponse populaire sans précédent, "il semblait qu'un ressort avait été soudainement libéré". [17]

Gandhi avait un engagement de longue date en faveur de la désobéissance civile non violente, qu'il a qualifiée de satyagraha, comme base pour atteindre la souveraineté et l'autonomie indiennes. [21] [22] Se référant à la relation entre satyagraha et Purna Swaraj, Gandhi a vu « un lien inviolable entre les moyens et la fin comme il existe entre la graine et l'arbre ». [23] Il écrit : « Si les moyens employés sont impurs, le changement ne sera pas dans le sens du progrès mais très probablement dans le sens contraire. Seul un changement apporté à notre condition politique par des moyens purs peut conduire à un réel progrès. [24]

Satyagraha est une synthèse des mots sanskrits Satya (vérité) et Agraha (insistance dessus). Pour Gandhi, le satyagraha allait bien au-delà de la simple « résistance passive » et devenait une force dans la pratique de méthodes non violentes. Dans ses mots :

La vérité (satya) implique l'amour, et la fermeté (agraha) engendre et sert donc de synonyme de force. J'ai ainsi commencé à appeler le mouvement indien Satyagraha, c'est-à-dire la Force qui naît de la Vérité et de l'Amour ou de la non-violence, et j'ai renoncé à l'usage de l'expression « résistance passive », en rapport avec elle, à tel point que même dans l'écriture anglaise, nous l'évitions souvent et utilisions à la place le mot « satyagraha ». [25]

Sa première tentative significative en Inde pour diriger le satyagraha de masse fut le mouvement de non-coopération de 1920 à 1922. Même s'il réussit à élever des millions d'Indiens pour protester contre la loi britannique Rowlatt, la violence éclata à Chauri Chaura, où une foule tué 22 policiers non armés. Gandhi a suspendu la manifestation, contre l'opposition d'autres membres du Congrès. Il a décidé que les Indiens n'étaient pas encore prêts pour une résistance non-violente réussie. [26] Le Bardoli Satyagraha en 1928 a eu beaucoup plus de succès. Il réussit à paralyser le gouvernement britannique et à remporter d'importantes concessions. Plus important encore, en raison d'une large couverture médiatique, il a remporté une victoire de propagande hors de toute proportion avec sa taille. [27] Gandhi a affirmé plus tard que le succès à Bardoli a confirmé sa croyance en satyagraha et Swaraj : « Ce n'est que progressivement que nous connaîtrons l'importance de la victoire remportée à Bardoli. cette route, et cela seul est le remède. " [28] [29] Gandhi a fortement recruté parmi les participants de Bardoli Satyagraha pour la marche de Dandi, qui a traversé bon nombre des mêmes villages qui ont participé aux manifestations de Bardoli. [30] Cette révolte a pris de l'ampleur et a reçu le soutien de toutes les régions de l'Inde.

Le 5 février, les journaux ont rapporté que Gandhi commencerait la désobéissance civile en défiant les lois sur le sel. Le satyagraha du sel commencerait le 12 mars et se terminerait à Dandi avec Gandhi enfreignant la loi sur le sel le 6 avril. [31] Gandhi a choisi le 6 avril pour lancer la violation massive des lois sur le sel pour une raison symbolique - c'était le premier jour de la "Semaine nationale", commencée en 1919 lorsque Gandhi a conçu le hartal (grève) national contre la loi Rowlatt. [32]

Gandhi a préparé les médias du monde entier pour la marche en publiant des déclarations régulières de Sabarmati, lors de ses réunions de prière régulières et par des contacts directs avec la presse. Les attentes ont été renforcées par ses déclarations répétées anticipant son arrestation et son langage de plus en plus dramatique à mesure que l'heure approchait : oblation." [33] Des correspondants de dizaines de journaux indiens, européens et américains, ainsi que des sociétés cinématographiques, ont répondu au drame et ont commencé à couvrir l'événement. [34]

Pour la marche elle-même, Gandhi voulait la discipline la plus stricte et le respect du satyagraha et de l'ahimsa. Pour cette raison, il a recruté les marcheurs non pas parmi les membres du Parti du Congrès, mais parmi les résidents de son propre ashram, qui ont été formés aux strictes normes de discipline de Gandhi. [35] La marche de 24 jours traverserait 4 districts et 48 villages. Le parcours de la marche, ainsi que le lieu d'arrêt de chaque soirée, ont été planifiés en fonction du potentiel de recrutement, des contacts passés et du calendrier. Gandhi a envoyé des éclaireurs dans chaque village avant la marche afin qu'il puisse planifier ses entretiens à chaque lieu de repos, en fonction des besoins des résidents locaux. [36] Les événements dans chaque village ont été programmés et publiés dans la presse indienne et étrangère. [37]

Le 2 mars 1930, Gandhi écrivit au vice-roi, Lord Irwin, proposant d'arrêter la marche si Irwin répondait à onze demandes, notamment la réduction des évaluations des revenus fonciers, la réduction des dépenses militaires, l'imposition d'un tarif sur les tissus étrangers et l'abolition de la taxe sur le sel. [13] [38] Son attrait le plus fort pour Irwin concernait la taxe sur le sel :

Si ma lettre ne fait aucun appel à votre cœur, le onzième jour de ce mois, je procéderai avec les collaborateurs de l'Ashram que je pourrai prendre, pour ne pas tenir compte des dispositions des Lois du Sel. Je considère cet impôt comme le plus inique de tous au point de vue du pauvre. Comme le mouvement pour la souveraineté et l'autonomie est essentiellement pour les plus pauvres du pays, le début sera fait avec ce mal. [39]

Comme mentionné précédemment, le vice-roi a méprisé toute perspective d'une « manifestation du sel ». Après avoir ignoré la lettre et refusé de rencontrer Gandhi, la marche a été déclenchée. [40] Gandhi a fait remarquer : « À genoux, j'ai demandé du pain et j'ai reçu de la pierre à la place. [41] La veille de la marche a amené des milliers d'Indiens à Sabarmati pour entendre Gandhi parler à la prière du soir régulière. Un écrit universitaire américain pour The Nation a rapporté que "60 000 personnes se sont rassemblées sur la rive du fleuve pour entendre l'appel aux armes de Gandhi. Cet appel aux armes était peut-être l'appel à la guerre le plus remarquable qui ait jamais été lancé". [42] [43]

Le 12 mars 1930, Gandhi et 78 satyagrahis, parmi lesquels des hommes appartenant à presque toutes les régions, castes, croyances et religions de l'Inde, [44] partirent à pied pour le village côtier de Dandi, Gujarat, à 385 km de leur point de départ. point à Sabarmati Ashram. [31] La marche du sel était aussi appelée la Rivière qui coule blanche parce que tout le monde se joignait au cortège en khadi blanc.

Selon L'homme d'État, le journal officiel du gouvernement qui minimisait généralement la taille de la foule lors des réceptions de Gandhi, 100 000 personnes ont envahi la route qui séparait Sabarmati d'Ahmadabad. [45] [46] La marche du premier jour de 21 km s'est terminée dans le village d'Aslali, où Gandhi a parlé à une foule d'environ 4 000 personnes. [47] À Aslali et dans les autres villages traversés par la marche, les volontaires ont collecté des dons, enregistré de nouveaux satyagrahis et reçu des démissions des responsables du village qui ont choisi de mettre fin à la coopération avec la domination britannique. [48]

À leur entrée dans chaque village, la foule a salué les marcheurs, battant des tambours et des cymbales. Gandhi a prononcé des discours attaquant la taxe sur le sel comme inhumaine et le sel satyagraha comme un « lutte du pauvre ». Chaque nuit, ils dormaient à l'air libre. La seule chose qui était demandée aux villageois était de la nourriture et de l'eau pour se laver. Gandhi a estimé que cela amènerait les pauvres dans la lutte pour la souveraineté et l'autonomie, nécessaires à la victoire éventuelle. [49]

Des milliers de satyagrahis et de dirigeants comme Sarojini Naidu l'ont rejoint. Chaque jour, de plus en plus de personnes se sont jointes à la marche, jusqu'à ce que le cortège des marcheurs fasse au moins 3 km de long. [50] Pour garder le moral, les marcheurs avaient l'habitude de chanter le bhajan hindou Raghupati Raghava Raja Ram en marchant. [51] A Surat, ils ont été accueillis par 30 000 personnes. Lorsqu'ils atteignirent la tête de ligne de Dandi, plus de 50 000 étaient rassemblés. Gandhi a donné des interviews et écrit des articles en cours de route. Des journalistes étrangers et trois sociétés cinématographiques de Bombay filmant des séquences d'actualités ont fait de Gandhi un nom bien connu en Europe et en Amérique (fin 1930, Temps magazine l'a nommé "Homme de l'année"). [49] Le New York Times a écrit presque quotidiennement sur la marche du sel, y compris deux articles en première page les 6 et 7 avril. [52] Vers la fin de la marche, Gandhi a déclaré : « Je veux la sympathie du monde dans cette bataille du droit contre la force. [53]

À son arrivée au bord de la mer le 5 avril, Gandhi a été interviewé par un journaliste de l'Associated Press. Il a déclaré:

Je ne peux pas refuser mes compliments au gouvernement pour la politique de non-ingérence totale adoptée par lui tout au long de la marche. J'aimerais pouvoir croire que cette non-ingérence était due à un véritable changement de cœur ou de politique. Le mépris aveugle dont ils ont fait preuve à l'égard des sentiments populaires à l'Assemblée législative et leur action autoritaire ne laissent aucun doute sur le fait que la politique d'exploitation impitoyable de l'Inde doit être maintenue à tout prix, et c'est pourquoi la seule interprétation que je puisse en faire cette non-ingérence est que le gouvernement britannique, pour puissant qu'il soit, est sensible à l'opinion mondiale qui ne tolérera pas la répression d'une agitation politique extrême qu'est sans doute la désobéissance civile, tant que la désobéissance reste civile et donc nécessairement non-violente. Il reste à voir si le gouvernement tolérera, comme il a toléré la marche, la violation effective des lois sur le sel par d'innombrables personnes à partir de demain. [54] [55]

Le lendemain matin, après une prière, Gandhi souleva un morceau de boue salée et déclara : "Avec ceci, j'ébranle les fondations de l'Empire britannique." [20] Il l'a ensuite fait bouillir dans de l'eau de mer, produisant du sel illégal. Il a imploré ses milliers d'adeptes de commencer également à faire du sel le long du rivage, "où cela leur convient" et d'instruire les villageois à faire du sel illégal, mais nécessaire. [56]

78 marcheurs ont accompagné Gandhi dans sa marche. La plupart d'entre eux avaient entre 20 et 30 ans. Ces hommes venaient de presque toutes les régions du pays. La marche a rassemblé plus de monde au fur et à mesure qu'elle prenait de l'ampleur, mais la liste de noms suivante se compose de Gandhi lui-même et des 78 premiers marcheurs qui étaient avec Gandhi depuis le début de la marche Dandi jusqu'à la fin. La plupart d'entre eux se sont simplement dispersés après la fin de la marche. [57] [58]

Nombre Nom Âge Province (Inde britannique) État (République de l'Inde)
1 Mahatma Gandhi 61 État princier de Porbandar Gujarat
2 Pyarelal Nayyar 30 Pendjab Pendjab
3 Chhaganlal Naththubhai Joshi 35 État princier inconnu Gujarat
4 Pandit Narayan Moreshwar Khare 42 Bombay Maharashtra
5 Ganpatrav Godshe 25 Bombay Maharashtra
6 Prathviraj Lakshmidas Ashar 19 Kutch Gujarat
7 Mahavir Giri 20 Darjeeling Bengale-Occidental
8 Bal Dattatreya Kalelkar 18 Bombay Maharashtra
9 Jayanti Nathubhai Parekh 19 État princier inconnu Gujarat
10 Rasik Desai 19 État princier inconnu Gujarat
11 Vitthal Liladhar Thakkar 16 État princier inconnu Gujarat
12 Harakhji Ramjibhai 18 État princier inconnu Gujarat
13 Tansukh Pranshankar Bhatt 20 État princier inconnu Gujarat
14 Kantilal Harilal Gandhi 20 État princier inconnu Gujarat
15 Chhotubhai Khushalbhai Patel 22 État princier inconnu Gujarat
16 Valjibhai Govindji Desai 35 État princier inconnu Gujarat
17 Pannalal Balabhai Jhaveri 20 Gujarat
18 Abbas Varteji 20 Gujarat
19 Shah du Pendjabhai 25 Gujarat
20 Madhavjibhai Thakkar 40 Kutch Gujarat
21 Naranjibhai 22 Kutch Gujarat
22 Maganbhai Vora 25 Kutch Gujarat
23 Dungarsibhai 27 Kutch Gujarat
24 Somalal Pragjibhai Patel 25 Gujarat
25 Hasmukhram Jakabar 25 Gujarat
26 Daudbhai 25 Gujarat
27 Ramjibhai Vankar 45 Gujarat
28 Dinkarrai Pandya 30 Gujarat
29 Dwarkanath 30 Maharashtra
30 Gajanan Kharé 25 Maharashtra
31 Jethalal Ruparel 25 Kutch Gujarat
32 Govind Harkare 25 Maharashtra
33 Pandurang 22 Maharashtra
34 Vinayakrao Aapte 33 Maharashtra
35 Ramdhirrai 30 Provinces-Unies
36 Dave Bhanushankar 22 Gujarat
37 Munshilal 25 Provinces-Unies
38 Raghavan 25 Présidence de Madras Kerala
39 Shivabhai Gokhalbhai Patel 27 Gujarat
40 Shankarbhai Bhikabhai Patel 20 Gujarat
41 Jashbhai Ishwarbhai Patel 20 Gujarat
42 Sumangal Prakash 25 Provinces-Unies
43 Thevarthundiyil Titus 25 Présidence de Madras Kerala
44 Krishna Nair 25 Présidence de Madras Kerala
45 Tapan Nair 25 Présidence de Madras Kerala
46 Haridas Varjivandas Gandhi 25 Gujarat
47 Chimanlal Narsilal Shah 25 Gujarat
48 Shankaran 25 Présidence de Madras Kerala
49 Subhramanyam 25 Andhra Pradesh
50 Ramaniklal Maganlal Modi 38 Gujarat
51 Madanmohan Chaturvedi 27 Rajputana Rajasthan
52 Harilal Mahimtura 27 Maharashtra
53 Motibas Das 20 Odisha
54 Haridas Muzumdar 25 Gujarat
55 Anand Hingorini 24 Sind Sindh (Pakistan)
56 Mahadev Martand 18 Karnataka
57 Jayantiprasad 30 Provinces-Unies
58 Hariprasad 20 Provinces-Unies
59 Girivardhari Chaudhari 20 Bihar
60 Keshav Chitré 25 Maharashtra
61 Ambalal Shankarbhai Patel 30 Gujarat
62 Pantalon Vishnu 25 Maharashtra
63 Premraj 35 Pendjab
64 Durgesh Chandra Das 44 Bengale Bengale
65 Madhavlal Shah 27 Gujarat
66 Jyôtiram 30 Provinces-Unies
67 Surajbhan 34 Pendjab
68 Bhairav ​​Dutt 25 Provinces-Unies
69 Lalji Parmar 25 Gujarat
70 Ratnaji Boria 18 Gujarat
71 Vishnu Sharma 30 Maharashtra
72 Chintamani Shastri 40 Maharashtra
73 Narayan Dutt 24 Rajputana Rajasthan
74 Manilal Mohandas Gandhi 38 Gujarat
75 Surendra 30 Provinces-Unies
76 Hari Krishna Mohoni 42 Maharashtra
77 Puratan Buch 25 Gujarat
78 Kharag Bahadur Singh Giri 25 Dehradun Uttarakhand
79 Shri Jagat Narayan 50 Uttar Pradesh

Un mémorial a été créé à l'intérieur du campus de l'IIT Bombay en l'honneur de ces Satyagrahis qui ont participé à la célèbre Dandi March. Erreur de citation : il manque la balise </ref> de fermeture à une balise <ref> (voir la page d'aide). Les tissus et les marchandises britanniques ont été boycottés. Des lois forestières impopulaires ont été défiées dans les provinces du Maharashtra, du Karnataka et du Centre. Les paysans gujarati refusaient de payer l'impôt, sous peine de perdre leurs récoltes et leurs terres. A Midnapore, les Bengalis ont participé en refusant de payer la taxe chowkidar. [59] Les Britanniques ont répondu avec plus de lois, y compris la censure de la correspondance et déclarant le Congrès et ses organisations associées illégaux. Aucune de ces mesures n'a ralenti le mouvement de désobéissance civile. [60]

Il y a eu des flambées de violence à Calcutta (maintenant orthographié Kolkata), Karachi et Gujarat. Contrairement à sa suspension de satyagraha après que la violence ait éclaté pendant le mouvement de non-coopération, cette fois Gandhi était "immobile". Appelant à la fin de la violence, Gandhi a en même temps honoré les personnes tuées à Chittagong et félicité leurs parents "pour les sacrifices accomplis de leurs fils. La mort d'un guerrier n'est jamais un sujet de chagrin". [61]

Au cours de la première phase du mouvement de désobéissance civile de 1929 à 1931, un gouvernement travailliste était au pouvoir en Grande-Bretagne. Les passages à tabac à Dharasana, les fusillades à Peshawar, les flagellations et les pendaisons à Solapur, les arrestations massives et bien d'autres ont tous été présidés par un premier ministre travailliste, Ramsay MacDonald et son secrétaire d'État, William Wedgwood Benn. Le gouvernement était aussi complice d'une attaque soutenue contre le syndicalisme en Inde, [62] une attaque que Sumit Sarkar a décrite comme « une contre-offensive capitaliste et gouvernementale massive » contre les droits des travailleurs. [63]

Massacre du bazar de Qissa Khwani Modifier

À Peshawar, le satyagraha était dirigé par un disciple musulman pachtoune de Gandhi, Ghaffar Khan, qui avait formé 50 000 militants non violents appelés Khudai Khidmatgar. [64] Le 23 avril 1930, Ghaffar Khan a été arrêté. Une foule de Khudai Khidmatgar s'est rassemblée dans le bazar Qissa Kahani (conteurs) de Peshawar. Les Britanniques ont ordonné aux troupes du bataillon 2/18 du Royal Garhwal Rifles d'ouvrir le feu avec des mitrailleuses sur la foule non armée, tuant environ 200 à 250. [65] Les satyagrahis pachtounes ont agi conformément à leur entraînement à la non-violence, faisant volontiers face aux balles alors que les troupes leur tiraient dessus. [66] Un soldat de l'armée indienne britannique Chandra Singh Garhwali et des troupes des célèbres Royal Garhwal Rifles ont refusé de tirer sur la foule. L'ensemble du peloton a été arrêté et beaucoup ont reçu de lourdes peines, y compris la réclusion à perpétuité. [65]

Marche du sel de Vedaranyam Modifier

Alors que Gandhi marchait le long de la côte ouest de l'Inde, son proche collaborateur C. Rajagopalachari, qui deviendra plus tard le premier gouverneur général de l'Inde souveraine, organisa la marche du sel de Vedaranyam en parallèle sur la côte est. Son groupe est parti de Tiruchirappalli, dans la présidence de Madras (qui fait maintenant partie du Tamil Nadu), jusqu'au village côtier de Vedaranyam. Après avoir fabriqué du sel illégal là-bas, lui aussi a été arrêté par les Britanniques. [17]

Femmes en désobéissance civile Modifier

La désobéissance civile en 1930 a marqué la première fois que les femmes sont devenues des participants de masse dans la lutte pour la liberté. Des milliers de femmes, des grandes villes aux petits villages, sont devenues des participantes actives au satyagraha. [67] Gandhi avait demandé que seuls les hommes participent à la marche du sel, mais finalement les femmes ont commencé à fabriquer et à vendre du sel dans toute l'Inde. Il était clair que même si seuls les hommes étaient autorisés à participer à la marche, les hommes et les femmes étaient censés faire avancer le travail qui aiderait à dissoudre les lois sur le sel. [68] Usha Mehta, un des premiers activistes de Gandhi, a fait remarquer que « Même nos vieilles tantes, grands-tantes et grands-mères avaient l'habitude d'apporter des pichets d'eau salée dans leurs maisons et de fabriquer du sel illégal. Et puis elles criaient à tue-tête. : 'Nous avons enfreint la loi du sel !' » [69] Le nombre croissant de femmes dans la lutte pour la souveraineté et l'autonomie était une « caractéristique nouvelle et sérieuse » selon Lord Irwin. Un rapport du gouvernement sur l'implication des femmes a déclaré que « des milliers d'entre elles ont émergé de l'isolement de leurs maisons. ." [70] Bien que les femmes se soient impliquées dans la marche, il était clair que Gandhi considérait les femmes comme jouant toujours un rôle secondaire au sein du mouvement, mais a créé le début d'une poussée pour que les femmes s'impliquent davantage à l'avenir. [68]

"Sarojini Naidu était parmi les dirigeants (hommes ou femmes) les plus visibles de l'Inde pré-indépendante. En tant que présidente du Congrès national indien et première femme gouverneur de l'Inde libre, elle était une fervente défenseure de l'Inde, mobilisant avidement le soutien aux Indiens. mouvement indépendantiste. Elle a également été la première femme à être arrêtée lors de la marche du sel. [ attribution nécessaire ] [71]

Impact Modifier

Des documents britanniques montrent que le gouvernement britannique a été secoué par Satyagraha. La protestation non-violente a laissé les Britanniques confus quant à savoir s'il fallait ou non emprisonner Gandhi. John Court Curry, un officier de police britannique en poste en Inde, a écrit dans ses mémoires qu'il ressentait des nausées chaque fois qu'il s'occupait des manifestations du Congrès en 1930. Curry et d'autres membres du gouvernement britannique, dont Wedgwood Benn, secrétaire d'État indien, préféraient lutter contre la violence. plutôt que des opposants non violents. [70]

Gandhi lui-même a évité toute implication active après la marche, bien qu'il soit resté en contact étroit avec les développements dans toute l'Inde. Il a créé un ashram temporaire près de Dandi. De là, il a exhorté les femmes adeptes de Bombay (aujourd'hui Mumbai) à faire du piquetage dans les magasins d'alcools et de vêtements étrangers. Il a dit qu'"un feu de joie devrait être fait de tissu étranger. Les écoles et les collèges devraient se vider". [61]

Pour sa prochaine action majeure, Gandhi a décidé de faire un raid sur les salines de Dharasana dans le Gujarat, à 40 km au sud de Dandi. Il écrivit à Lord Irwin, lui faisant part de nouveau de ses plans. Vers minuit le 4 mai, alors que Gandhi dormait sur un lit de camp dans un verger de manguiers, le magistrat du district de Surat arriva avec deux officiers indiens et trente agents lourdement armés. [72] Il a été arrêté en vertu d'un règlement de 1827 appelant à l'emprisonnement des personnes engagées dans des activités illégales et détenu sans procès près de Poona (maintenant Pune). [73]

Le Dharasana Satyagraha s'est déroulé comme prévu, avec Abbas Tyabji, un juge à la retraite de soixante-seize ans, menant la marche avec l'épouse de Gandhi Kasturba à ses côtés. Tous deux ont été arrêtés avant d'atteindre Dharasana et condamnés à trois mois de prison. Après leurs arrestations, la marche s'est poursuivie sous la direction de Sarojini Naidu, une femme poète et combattante de la liberté, qui a averti les satyagrahis : « Vous ne devez utiliser aucune violence en aucune circonstance. Vous serez battus, mais vous ne devez pas résister : vous devez même pas lever la main pour parer les coups." Les soldats ont commencé à matraquer les satyagrahis avec des lathis à pointe d'acier lors d'un incident qui a attiré l'attention internationale. [74] Le correspondant de United Press Webb Miller a rapporté que :

Aucun des marcheurs n'a même levé le bras pour parer les coups. Ils sont tombés comme des épingles. De là où je me tenais, j'entendais les coups écoeurants des massues sur des crânes non protégés. La foule d'observateurs qui attendaient gémissait et respirait de douleur sympathique à chaque coup. Les personnes abattues sont tombées étendues, inconscientes ou se tordant de douleur, le crâne fracturé ou les épaules cassées. En deux ou trois minutes, le sol était tapissé de cadavres. De grandes plaques de sang s'élargissaient sur leurs vêtements blancs. Les survivants, sans rompre les rangs, ont marché silencieusement et obstinément jusqu'à ce qu'ils soient abattus. Finalement, la police est devenue furieuse de la non-résistance. Ils ont commencé à frapper sauvagement les hommes assis dans l'abdomen et les testicules. Les hommes blessés se tordaient et poussaient des cris d'agonie, ce qui semblait enflammer la fureur de la police. La police a alors commencé à traîner les hommes assis par les bras ou les pieds, parfois sur une centaine de mètres, et à les jeter dans des fossés. [75]

Vithalbhai Patel, ancien président de l'Assemblée, a regardé les coups et a fait remarquer : « Tout espoir de réconcilier l'Inde avec l'Empire britannique est perdu à jamais. [76] Les premières tentatives de Miller de télégraphier l'histoire à son éditeur en Angleterre ont été censurées par les opérateurs télégraphiques britanniques en Inde. Ce n'est qu'après avoir menacé d'exposer la censure britannique que son histoire a été autorisée à passer. L'histoire est parue dans 1 350 journaux à travers le monde et a été lue dans le compte rendu officiel du Sénat des États-Unis par le sénateur John J. Blaine. [77]

Salt Satyagraha a réussi à attirer l'attention du monde. Des millions de personnes ont vu les actualités montrant la marche. Temps a déclaré Gandhi son homme de l'année 1930, comparant la marche de Gandhi vers la mer « pour défier la taxe sur le sel de la Grande-Bretagne comme certains habitants de la Nouvelle-Angleterre ont autrefois défié une taxe sur le thé britannique ». [78] La désobéissance civile a continué jusqu'au début de 1931, lorsque Gandhi a finalement été libéré de prison pour s'entretenir avec Irwin. C'était la première fois que les deux ont tenu des pourparlers sur un pied d'égalité [79] et ont abouti au Pacte Gandhi-Irwin. Les pourparlers aboutiraient à la deuxième table ronde à la fin de 1931.

Le Salt Satyagraha n'a pas produit de progrès immédiat vers un statut de domination ou d'autonomie pour l'Inde, n'a pas suscité de concessions politiques majeures de la part des Britanniques [80] ou n'a pas attiré beaucoup de soutien musulman. [81] Les dirigeants du Congrès ont décidé de mettre fin au satyagraha en tant que politique officielle en 1934, et Nehru et d'autres membres du Congrès se sont éloignés davantage de Gandhi, qui s'est retiré du Congrès pour se concentrer sur son programme constructif, qui comprenait ses efforts pour mettre fin à l'intouchabilité dans le mouvement Harijan. [82] Cependant, même si les autorités britanniques étaient à nouveau aux commandes au milieu des années 1930, l'opinion indienne, britannique et mondiale a de plus en plus commencé à reconnaître la légitimité des revendications de Gandhi et du Parti du Congrès pour la souveraineté et l'autonomie. [83] La campagne Satyagraha des années 1930 a également forcé les Britanniques à reconnaître que leur contrôle de l'Inde dépendait entièrement du consentement des Indiens – Salt Satyagraha était une étape importante dans la perte de ce consentement par les Britanniques. [84]

Nehru considérait le Salt Satyagraha comme le point culminant de son association avec Gandhi, [85] et a estimé que son importance durable était de changer les attitudes des Indiens :

Bien sûr, ces mouvements ont exercé une pression énorme sur le gouvernement britannique et ont ébranlé l'appareil gouvernemental. Mais la véritable importance, à mon sens, résidait dans l'effet qu'ils avaient sur notre propre peuple, et en particulier sur les masses villageoises. La non-coopération les a tirés du bourbier et leur a donné le respect d'eux-mêmes et l'autonomie. Ils ont agi avec courage et ne se sont pas soumis si facilement à une oppression injuste, leur perspective s'est élargie et ils ont commencé à penser un peu en termes de l'Inde dans son ensemble. Ce fut une transformation remarquable et le Congrès, sous la direction de Gandhi, doit en avoir le mérite. [86]

Plus de trente ans plus tard, Satyagraha et la Marche vers Dandi ont exercé une forte influence sur le militant américain des droits civiques Martin Luther King Jr., et son combat pour les droits civiques des Noirs dans les années 1960 :

Comme la plupart des gens, j'avais entendu parler de Gandhi, mais je ne l'avais jamais étudié sérieusement. En lisant, je suis devenu profondément fasciné par ses campagnes de résistance non-violente. J'ai été particulièrement touché par sa marche du sel vers la mer et ses nombreux jeûnes. L'ensemble du concept de Satyagraha (Satya est la vérité qui égale l'amour, et agraha est la force Satyagraha, par conséquent, signifie force de vérité ou force d'amour) était profondément significatif pour moi. Au fur et à mesure que j'approfondissais la philosophie de Gandhi, mon scepticisme concernant le pouvoir de l'amour diminuait progressivement, et j'en suis venu à voir pour la première fois sa puissance dans le domaine de la réforme sociale. [9]

Pour commémorer la Grande Marche du Sel, la Fondation Mahatma Gandhi a reconstitué la Marche du Sel à l'occasion de son 75e anniversaire, selon son calendrier historique exact et son itinéraire suivis par le Mahatma et son groupe de 78 marcheurs. L'événement était connu sous le nom de "Marche internationale pour la justice et la liberté". Ce qui a commencé comme un pèlerinage personnel pour l'arrière-petit-fils du Mahatma Gandhi, Tushar Gandhi, s'est transformé en un événement international avec 900 participants inscrits de neuf pays et, quotidiennement, le nombre est passé à quelques milliers. Il y a eu de nombreux reportages dans les médias internationaux.

Les participants se sont arrêtés à Dandi dans la nuit du 5 avril, la commémoration se terminant le 7 avril. Lors de la finale à Dandi, le Premier ministre indien, le Dr Manmohan Singh, a salué les marcheurs et a promis de construire un monument approprié à Dandi pour commémorer les marcheurs et l'événement historique. La route de Sabarmati Ashram à Dandi a maintenant été baptisée Dandi Path et a été déclarée route du patrimoine historique. [87] [88]

Des séries de timbres commémoratifs ont été émises en 1980 et 2005, à l'occasion des 50e et 75e anniversaires de la Marche Dandi. [89]

Le National Salt Satyagraha Memorial, un musée mémorial, dédié à l'événement a été inauguré à Dandi le 30 janvier 2019.


Contenu

Le 30 janvier 1948 [6], alors qu'il se rendait à un service de prière du soir, un Gandhi âgé est aidé pour sa promenade du soir afin de rencontrer un grand nombre de convives et d'admirateurs. Un visiteur, Nathuram Godse, lui tire une balle à bout portant dans la poitrine. Gandhi s'exclame : « Oh, mon Dieu ! », puis tombe mort. Ses funérailles nationales sont montrées, la procession à laquelle assistent des millions de personnes de tous horizons, avec un journaliste de la radio parlant avec éloquence de la vie et des œuvres de Gandhi qui changent le monde.

En juin 1893, Gandhi, 23 ans, est expulsé d'un train sud-africain parce qu'il est un Indien assis dans un compartiment de première classe malgré un billet de première classe. [7] Réalisant que les lois sont biaisées contre les Indiens, il décide alors de lancer une campagne de protestation non violente pour les droits de tous les Indiens d'Afrique du Sud, arguant qu'ils sont des sujets britanniques et ont droit aux mêmes droits et privilèges. Après de nombreuses arrestations et une attention internationale importune, le gouvernement cède finalement en reconnaissant certains droits aux Indiens. [8]

En 1915, à la suite de sa victoire en Afrique du Sud, Gandhi est de nouveau invité en Inde, où il est désormais considéré comme un héros national. Il est invité à se battre pour l'indépendance de l'Inde (Swaraj, Quit India) vis-à-vis de l'Empire britannique. Gandhi est d'accord et organise une campagne de non-coopération non violente d'une ampleur sans précédent, coordonnant des millions d'Indiens dans tout le pays. Il y a quelques revers, tels que la violence contre les manifestants, l'emprisonnement occasionnel de Gandhi et le massacre de Jallianwala Bagh en 1919.

Néanmoins, la campagne suscite une grande attention et la Grande-Bretagne fait face à une pression publique intense. En 1930, Gandhi proteste contre la taxe sur le sel imposée par les Britanniques via la très symbolique marche du sel. Il se rend également à Londres pour une conférence concernant le départ éventuel de la Grande-Bretagne de l'Inde, mais cela s'avère infructueux. Après la Seconde Guerre mondiale, [9] l'Inde obtient enfin son indépendance. [10] Les Indiens célèbrent cette victoire, mais leurs ennuis sont loin d'être terminés. Le pays est ensuite divisé par la religion. Il est décidé que la zone nord-ouest et la partie orientale de l'Inde (actuel Bangladesh), deux endroits où les musulmans sont majoritaires, deviendront un nouveau pays appelé Pakistan. On espère qu'en encourageant les musulmans à vivre dans un pays séparé, la violence diminuera. Gandhi s'oppose à l'idée, et est même disposé à permettre à Muhammad Ali Jinnah de devenir le premier Premier ministre de l'Inde, [11] mais la partition de l'Inde est néanmoins réalisée. Les tensions religieuses entre hindous et musulmans dégénèrent en violence à l'échelle nationale.Horrifié, Gandhi déclare une grève de la faim, disant qu'il ne mangera pas tant que les combats ne cesseront pas. [12] Les combats s'arrêtent finalement.

Gandhi passe ses derniers jours à essayer d'instaurer la paix entre les deux nations. Il irrite ainsi de nombreux dissidents des deux côtés, dont l'un (Godse) est impliqué dans un complot visant à l'assassiner. [13] Gandhi est incinéré et ses cendres sont dispersées sur le Gange sacré. [14] Comme cela se produit, les téléspectateurs entendent Gandhi dans une autre voix off plus tôt dans le film.

    comme Mahatma Gandhi comme Kasturba Gandhi comme Jawaharlal Nehru comme VK Krishna Menon comme Vallabhbhai Patel comme Maulana Abdul Kalam Azad comme Margaret Bourke-White comme Brigadier GeneralReginald Dyer comme Sir Chimanlal Harilal Setalvad, l'avocat indien qui a interrogé Dyer lors de l'audience HCH (Hunter Commission) le vice-roi Lord Irwin en tant que juge Robert Stonehouse Broomfield, le juge président du procès de sédition de Gandhi en tant que vice-roi Lord Chelmsford en tant que commentateur de la mort de Gandhi en tant que Vince Walker, un journaliste fictif basé en partie sur Webb Miller. en tant que révérendCharles Freer Andrews en tant que général Jan Smuts en tant que Mirabehn (Madeleine Slade) en tant que Muhammad Ali Jinnah en tant que Dada Abdulla Hajee Adab, un homme d'affaires d'Afrique du Sud et président du Congrès indien du Natal en tant qu'officier supérieur Fields en tant que Collins en tant que M. Kinnoch en tant que Sir Edward Albert Gait , lieutenant-gouverneur du Bihar et de l'Orissa en tant que Sir George Hodge en tant que Gopal Krishna Gokhale en tant que Ramsay MacDonald, Premier ministre du Royaume-Uni en tant que Nahari, un hindouiste de 1947 en tant que Zia, un Satyagrahi en tant que sergent Putnam en tant que Colin, un jeune homme qui insulte Gandhi et Andrews en tant que pilote du lieutenant américain pour Bourke-White
  • Pankaj Mohan comme premier secrétaire de Gandhi, Mahadev Desai comme deuxième secrétaire de Gandhi, Pyarelal Nayyar comme Acharya Kripalani
  • Dilsher Singh dans le rôle de Khan Abdul Ghaffar Khan (Frontier Gandhi)
  • Gunther Maria Halmer dans le rôle d'Hermann Kallenbach
  • Peter Harlowe comme vice-roi Lord Mountbatten
  • Harsh Nayyar en tant que Nathuram Godse, l'assassin de Gandhi en tant que Narayan Apte, partenaire de Godse en tant que Manu, cousine petite-nièce de Gandhi en tant qu'Abha, cousine belle-nièce de Gandhi en tant que médecin au palais Aga Khan en tant que Tyeb Mohammad, membre du Congrès indien du Natal comme l'associé de Tyeb Mohammad comme Huseyn Shaheed Suhrawardy

Ce film avait été le projet de rêve de Richard Attenborough, bien que deux tentatives précédentes de tournage aient échoué. En 1952, Gabriel Pascal a obtenu un accord avec le Premier ministre indien (Jawaharlal Nehru) pour produire un film sur la vie de Gandhi. Cependant, Pascal est décédé en 1954 avant que les préparatifs ne soient terminés. [15]

En 1962, Attenborough a été contacté par Motilal Kothari, un fonctionnaire d'origine indienne travaillant pour le haut-commissariat indien à Londres et fervent adepte de Gandhi. Kothari a insisté pour qu'Attenborough le rencontre pour discuter d'un film sur Gandhi. [16] [17] Attenborough a accepté, après avoir lu la biographie de Louis Fischer de Gandhi et a passé les 18 années suivantes à essayer d'obtenir le film. Il a pu rencontrer le Premier ministre Nehru et sa fille Indira Gandhi grâce à une connexion avec Lord Louis Mountbatten, le dernier vice-roi de l'Inde. Nehru a approuvé le film et a promis d'aider à soutenir sa production, mais sa mort en 1964 a été l'un des nombreux revers du film. Attenborough dédierait le film à la mémoire de Kothari, Mountbatten et Nehru.

David Lean et Sam Spiegel avaient prévu de faire un film sur Gandhi après avoir terminé Le pont sur la rivière Kwai, aurait avec Alec Guinness comme Gandhi. Finalement, le projet a été abandonné au profit de Laurence d'Arabie (1962). [18] Attenborough a approché à contrecœur Lean avec son propre projet Gandhi à la fin des années 1960 et Lean a accepté de diriger le film et a offert à Attenborough le rôle principal. Au lieu de cela, Lean a commencé à filmer La fille de Ryan, au cours de laquelle Motilai Kothari était mort et le projet s'est effondré. [19]

Attenborough a de nouveau tenté de ressusciter le projet en 1976 avec le soutien de Warner Brothers. Ensuite, le Premier ministre Indira Gandhi a déclaré l'état d'urgence en Inde et il serait impossible de tirer. Le coproducteur Rani Dube a persuadé le Premier ministre Indira Gandhi de fournir les premiers 10 millions de dollars de la National Film Development Corporation of India, présidée à l'époque par D.V.S. Raju, grâce à laquelle le reste du financement a finalement été levé. [20] [21] Enfin en 1980 Attenborough était capable d'assurer le reste du financement nécessaire pour faire le film. Le scénariste John Briley l'avait présenté à Jake Eberts, le directeur général de la nouvelle société de production Goldcrest qui a levé environ les deux tiers du budget du film.

Le tournage a commencé le 26 novembre 1980 et s'est terminé le 10 mai 1981. Certaines scènes ont été tournées près du pont de Koilwar, dans le Bihar. [22] Plus de 300 000 figurants ont été utilisés dans la scène funéraire, le plus pour n'importe quel film, selon Records du monde Guinness. [23]

Casting Modifier

Pendant la pré-production, il y avait beaucoup de spéculations quant à savoir qui jouerait le rôle de Gandhi. [24] [25] Le choix était Ben Kingsley, qui est en partie d'origine indienne (son père était gujarati et son nom de naissance est Krishna Bhanji). [26]

Gandhi créé à New Delhi, en Inde, le 30 novembre 1982. Deux jours plus tard, le 2 décembre, il a eu une première royale à l'Odeon Leicester Square à Londres [27] en présence du prince Charles et de la princesse Diana. [28] [29] Le film a eu une sortie limitée aux États-Unis le mercredi 8 décembre 1982, suivie d'une sortie plus large en janvier 1983. [2]

Billetterie Modifier

Le film a rapporté 183 583 $ au cours de ses 5 premiers jours dans 4 cinémas (Ziegfeld Theatre à New York City Uptown Theatre à Washington D.C. Century Plaza à Los Angeles et York à Toronto) [30] en Amérique du Nord. En raison de la durée d'exécution, il ne pouvait être diffusé que trois fois par jour. [31] Il a rapporté 52 767 889 $ US aux États-Unis et au Canada, [2] le 12e film le plus rentable de 1982. [32]

En dehors de l'Amérique du Nord, le film a rapporté 75 millions de dollars américains dans le reste du monde. Il s'agissait du troisième film le plus rentable de l'année en dehors de l'Amérique du Nord. [2]

Au Royaume-Uni, le film a rapporté 22,3 millions de livres sterling corrigé de l'inflation, ce qui équivaut à 7,7 millions de livres sterling à l'époque. [33] [34] C'est l'un des dix films indépendants britanniques les plus rentables de tous les temps corrigés de l'inflation. [33]

En Inde, c'était l'un des films les plus rentables de tous les temps (et le plus élevé pour un film étranger) au moment de sa sortie en gagnant plus de 100 crore ou 1 milliard de roupies. Au taux de change actuel, cela s'élève à 14,9 millions de dollars, ce qui en fait toujours l'un des films importés les plus rentables du pays. Il a été diffusé en franchise d'impôt à Bombay (connue sous le nom de Mumbai depuis 1995) et à Delhi. [35]

Goldcrest Films a investi 5 076 000 £ dans le film et a reçu 11 461 000 £ en retour, leur rapportant un bénéfice de 6 385 000 £. [36]

Réponse critique Modifier

Les critiques ont été largement positives non seulement en Inde mais aussi à l'international. [35] Le film a été discuté ou commenté en Semaine d'actualités, [24] Temps, [37] le Washington Post, [38] [39] L'historien public, [40] Courants croisés, [41] Le Journal des études asiatiques, [42] Film Trimestriel, [43] Le Progressif, [44] Le siècle chrétien [44] et ailleurs. [45] La performance de Ben Kingsley a été particulièrement louée. Parmi les rares à avoir une vision plus négative du film, l'historien Lawrence James l'a qualifié de « pure hagiographie » [46] tandis que l'anthropologue Akhil Gupta a déclaré qu'il « souffre d'une direction tiède et d'une interprétation superficielle et trompeuse de l'histoire ». [47] Le romancier indien Makarand R. Paranjape a également écrit que "Gandhi, bien qu'hagiographique, suivent un style cinématographique mimétique dans lequel le cinéma, l'image visuelle elle-même, est censé représenter ou refléter la « réalité ». [48] Le film a également été critiqué par certains commentateurs de droite qui se sont opposés à la le plaidoyer du film en faveur de la non-violence, dont Pat Buchanan, Emmett Tyrrell et surtout Richard Grenier.[44] [49] Dans Temps, Richard Schickel a écrit qu'en décrivant la « présence spirituelle de Gandhi. Kingsley est tout simplement étonnant. [37] : 97 Une « vertu singulière » du film est que « son personnage titre est aussi un personnage au sens dramatique habituel du terme ». Schickel considérait le style de réalisateur d'Attenborough comme ayant « une beauté conventionnelle qui est plus prévisible qu'animatrice », mais cette « abnégation stylistique sert à garder l'attention fixée là où elle appartient : sur une vision persuasive, si peut-être discutable de l'esprit de Gandhi, et sur l'acteur remarquable qui a capté sa lumière en toutes ses saisons." [37] : 97 Roger Ebert a donné quatre étoiles au film et l'a qualifié d'« expérience remarquable », [50] et l'a classé 5e sur ses 10 meilleurs films de 1983. [51]

Dans Semaine d'actualités, Jack Kroll a déclaré qu'« il y a très peu de films qu'il faut absolument voir. Le film de Sir Richard Attenborough Gandhi est l'un d'entre eux. » [24] Le film « traite d'un sujet de grande importance. avec un mélange d'intelligence élevée et d'impact émotionnel immédiat. [et] Ben Kingsley. donne ce qui est peut-être la performance biographique la plus étonnante de l'histoire de l'écran. est exactement ce qu'il faut pour la qualité psychologisante sans artifices et sans fausse note qu'il veut." [24] De plus, Attenborough

lance un puissant défi à son auditoire en présentant Gandhi comme le plus profond et le plus efficace des révolutionnaires, créant à partir d'une discipline personnelle féroce une réaction en chaîne qui a conduit à d'énormes conséquences historiques. À une époque de profonds troubles politiques, de dislocation économique et d'anxiété nucléaire, voir "Gandhi" est une expérience qui changera beaucoup d'esprits et de cœurs. [24]

Selon le Museum of Broadcast Communications, il y a eu « un cycle de productions cinématographiques et télévisuelles qui ont émergé au cours de la première moitié des années 1980, ce qui semblait indiquer la préoccupation croissante de la Grande-Bretagne pour l'Inde, l'Empire et un aspect particulier de l'histoire culturelle britannique ». [52] En plus de Gandhi, ce cycle comprenait également Chaleur et poussière (1983), Poulpe (1983), Le joyau de la couronne (1984), Les pavillons lointains (1984) et Un passage en Inde (1984).

Patrick French a critiqué négativement le film, écrivant dans Le télégraphe:

Une origine importante d'un mythe sur Gandhi était le film de Richard Attenborough de 1982. Prenez l'épisode où le Gandhi nouvellement arrivé est éjecté d'un wagon de première classe à Pietermaritzburg après qu'un passager blanc s'oppose à partager l'espace avec un « coolie » (un ouvrier indien sous contrat). En fait, la demande de Gandhi d'être autorisé à voyager en première classe a été acceptée par la compagnie ferroviaire. Plutôt que de marquer le début d'une campagne contre l'oppression raciale, comme le dit la légende, cet épisode a été le début d'une campagne pour étendre la ségrégation raciale en Afrique du Sud. Gandhi était catégorique sur le fait que les « Indiens respectables » ne devraient pas être obligés d'utiliser les mêmes installations que les « cafres crus ». Il a demandé aux autorités de la ville portuaire de Durban, où il pratiquait le droit, de mettre fin à l'indignité consistant à obliger les Indiens à utiliser la même entrée du bureau de poste que les Noirs, et a compté comme une victoire lorsque trois portes ont été introduites : une pour les Européens, une pour les Asiatiques et un pour les Autochtones. [53]

Richard Grenier dans son article de 1983, Le Gandhi que personne ne connaît, qui était aussi le titre du livre du même nom et du même sujet, a également critiqué le film, arguant qu'il le dépeint à tort comme un "saint". Il a également allégué que le gouvernement indien avait admis avoir financé environ un tiers du budget du film. [54] Le livre de Grenier est devenu plus tard une inspiration pour le livre de G. B. Singh Gandhi : Derrière le masque de la divinité. Certaines parties du livre discutent également négativement du film. Singh, critique de longue date de Gandhi, est également co-auteur Gandhi en contre-interrogatoire avec Timothée Watson.

Dans l'édition DVD du film de 1998 Jinnah, le commentaire du réalisateur du film fait mention du film de 1982. Dans le commentaire, Sir Christopher Lee, qui a interprété l'ancien Muhammed Ali Jinnah, et le réalisateur Jamil Dehlavi ont critiqué le film. Gandhi pour sa représentation de Jinnah, arguant qu'elle est diabolisante et historiquement inexacte.

Le site Web d'agrégation d'avis Rotten Tomatoes a recueilli rétrospectivement 59 avis et les a jugés positifs à 85 %, avec une note moyenne de 8,15/10. Le consensus critique du site Web se lit comme suit: "Le réalisateur Richard Attenborough est généralement sympathique et sûr de lui, mais c'est la performance magnétique de Ben Kingsley qui sert de pivot à ce biopic tentaculaire et long." [55] Metacritic a donné au film un score de 79 sur 100 basé sur 16 révisions critiques, indiquant "les révisions généralement favorables". [56] CinemaScore a rapporté que le public a donné au film une rare note "A+". [57] En 2010, le Alliance pour le cinéma indépendant et la télévision a sélectionné le film comme l'un des 30 films indépendants les plus significatifs des 30 dernières années. [58]


Mahatma Gandhi commence son jeûne de 21 jours.

Ce journal de 38 pages a un titre de colonne à la page 10 :

* LA SORTIE DE GANDHI COMMENCE 21 JOURS RAPIDEMENT
* Abandonne la désobéissance civile pour se consacrer entièrement à aider les intouchables
* Un disciple refuse la nourriture

et plus. D'autres nouvelles de la journée tout au long.

Édition de chiffon en très bon état.

remarques wikipédia : Le 8 mai 1933, Gandhi commença un jeûne de 21 jours d'auto-purification pour aider le mouvement Harijan.[14] Cependant, cette nouvelle campagne n'a pas été universellement adoptée au sein de la communauté dalit, car le leader éminent B. R. Ambedkar a condamné l'utilisation par Gandhi du terme Harijans en disant que les Dalits étaient socialement immatures et que les Indiens de caste privilégiée jouaient un rôle paternaliste. Ambedkar et ses alliés ont également estimé que Gandhi sapait les droits politiques des Dalits. Gandhi, bien que né dans la caste des Vaishya, a insisté sur le fait qu'il était capable de parler au nom des Dalits, malgré la disponibilité de militants dalits comme Ambedkar.


Faire preuve de maîtrise de soi gandhienne, trente jours à la fois.

Aujourd'hui commence un nouveau défi Gandhi de 30 jours. J'ai passé du temps cette année à chercher des histoires à raconter sur les différents chapitres de la vie de Gandhi, et les leçons qu'il a apprises et les leçons qu'il a enseignées dans chacun. Trouver un récit pour juillet s'est avéré un défi à première vue. Mais ensuite, j'ai réalisé qu'il y avait plusieurs événements importants dans la vie de Gandhi pendant son séjour en Afrique du Sud.

Juillet commence la seconde moitié de l'année, la fin est maintenant plus proche que le début. Les deux décennies de Gandhi en Afrique du Sud se sont terminées en juillet 1914, et lorsqu'il est rentré chez lui, il est entré dans la phase de signature de sa vie, luttant de manière non violente pour l'indépendance de l'Inde. L'arme qu'il portait, satyagraha, avait été développé en 1906.

C'est en juillet de la même année que le sergent-major Mohandas Gandhi se retrouve sur le champ de bataille lors de la rébellion zouloue, gérant une compagnie de brancardiers indiens. Les longues marches à travers la frontière du Natal lui laissèrent le temps de réfléchir à sa place dans l'ordre des choses. C'était la dernière fois qu'il prenait le terrain en tant que soldat de l'armée britannique.

En juillet 1913, Gandhi entreprit son premier jeûne d'une semaine, développant une autre flèche dans le carquois d'outils qu'il rapporterait en Inde. Dans les décennies à venir, ses jeûnes lui permettront de motiver des millions de ses compatriotes pour le changement social.

Ce mois-ci, j'écrirai sur ces leçons de Gandhi, ainsi que d'autres. En plus de m'abstenir de boire de l'alcool, je prévois également de marcher 50 miles, la plupart le 4 juillet. L'année dernière à cette date, je me suis lancé dans une marche de cinquante milles, en lisant pour la première fois l'autobiographie de Gandhi, mais je n'ai pas réussi à tenir la distance. Cette année, ce sera une distance plus courte, bien qu'un itinéraire plus difficile et une journée plus chaude.

Quels défis personnels relevez-vous ce mois-ci ?

16 mai 2018 - Ramadan

Aujourd'hui est le premier début du défi Gandhi de 30 jours, et c'est aussi le début du mois musulman du Ramadan. Pendant le mois, les dévots s'abstiennent de manger ou de boire pendant la journée. Comme l'un des défis facultatifs de ce mois-ci, j'essaie cela, mais pas pour des raisons religieuses.

Dans son autobiographie, Mohandas Gandhi raconte une expérience du Ramadan qu'il a vécue alors qu'il vivait en Afrique du Sud. C'était pendant son séjour à Tolstoï Farm, une communauté intentionnelle sur 1 100 acres à environ 21 miles à l'extérieur de Johannesburg, que Gandhi avait fondée en 1910. Sur les dizaines de personnes qui y vivaient, il y avait 4 à 5 jeunes musulmans, et Gandhi les a persuadés de observer le Ramadan cette année-là.

Dans le même temps, il prévoyait d'observer un mois de jeûne pendant les heures de la journée et a invité tous les autres étudiants à participer également, expliquant que «c'était toujours une bonne chose de se joindre aux autres dans n'importe quelle affaire de soi. le déni." L'énergie du jeûne de groupe était contagieuse, et tous les membres de la ferme ont participé à des degrés divers.

Bien que son premier appel à une journée nationale de jeûne en Inde soit encore dans des années, les racines de cet effort peuvent être vues dans son expérience ici. Les individus participaient au jeûne différemment – ​​seuls les musulmans s'abstenaient d'eau – mais un esprit de camaraderie s'installait et Gandhi était convaincu qu'il « en bénéficiait grandement. physiquement et moralement » du jeûne.

Hier, c'était le jeûne du mois de mai pour la paix, et des gens dans une douzaine d'États et sur plusieurs continents ont participé aux 24 heures qui ont fonctionné pour eux. Ce défi Gandhi de 30 jours se termine par le prochain jeûne pour la paix le 15 juin. Fastforpeace.org, notre sponsor, espère qu'un esprit de camaraderie naîtra de cette expérience partagée. La paix vaut la peine de travailler.

Le prochain défi Gandhi de 30 jours commence le 16 mai !

Prêt à marcher sur le chemin de l'amélioration de soi pendant 30 jours ? L'enquête d'inscription facultative est ici.

Le cœur du défi est la tempérance volontaire - s'abstenir d'alcool pendant 30 jours. Que vous buviez peu, beaucoup ou pas du tout, l'alcool en Amérique joue un rôle néfaste dans notre société. Selon le CDC, l'alcool est responsable de 88 000 décès américains chaque année. Il est impliqué dans environ 40 % des crimes violents, entraîne des milliards et des milliards de dollars de perte de productivité et, comme la cigarette, est un cancérigène connu.

Des millions d'Américains ne pas abusent de l'alcool, et des millions d'Américains le font. Cependant, nous payons tous pour les effets négatifs. L'industrie de l'alcool dépense plus de 500 000 000 $ chaque année pour promouvoir son produit. Il est temps de dire merci, mais non grâce à une substance qui tue plus d'Américains chaque année que toutes les overdoses combinées.

J'étais un gros buveur. Après tout, ces gens dans les publicités s'amusaient, et l'alcool était la façon dont vous saviez que c'était une bonne fête, n'est-ce pas ? D'une certaine manière, plus je buvais, moins c'était amusant.Finalement, à l'été 2016, j'ai décidé que ça suffisait. Cet esprit nu m'a réveillé sur le fait que l'alcool était un poison. (C'était juste là dans le mot racine de inTOXICated tout le temps.) S'abstenir d'alcool pendant 30 jours démontre la maîtrise de soi et a des avantages pour votre santé, tout comme le jeûne de 24 heures qui conclut le défi.

Il existe également cinq défis optionnels d'amélioration personnelle inspirés par Gandhi, qui sont répertoriés dans le wiki. Trois restent la même marche, un régime éthique et un jeûne supplémentaire. Les deux autres tournent pour mai/juin, il s'agit d'un défi de minimalisme et d'un défi d'appréciation religieuse. Vous pouvez gagner jusqu'à deux points dans chacune des cinq catégories après avoir réussi le défi, vous aurez du flair avec votre meilleur score.

Chaque jour du défi, un nouveau message court et quotidien apparaîtra sur r/30dayGandhichallenge. Certains reviendront sur cette journée historique, d'autres mettront en lumière des aspects du défi. Ces messages se terminent généralement par une question destinée à susciter la discussion. (Remarque : en écrire 30 est mon propre défi personnel, et je n'ai pas eu beaucoup de temps récemment. Mais j'essaie.)

La participation au défi Gandhi de 30 jours est gratuite, grâce à notre sponsor, fastforpeace.org, qui promeut une journée nationale de jeûne le 15 de chaque mois.

J'espère que vous vous joindrez à moi pour ce défi. L'Amérique a un certain nombre de choix importants à faire en 2018, et s'il y a une chose que j'ai apprise en ne buvant pas, c'est que la sobriété mène à de meilleures décisions.


8 mai dans l'histoire de l'Inde – Ce qui est aujourd'hui dans l'histoire de l'Inde 8 mai

8 mai anniversaires célèbres en Inde - Personnes célèbres qui ont des anniversaires ce jour-là dans l'histoire 8 Peut

1944- Chalapathi Rao, acteur de personnage de Tollywood connu pour ses rôles comiques et méchants.

1947- Dhruv Bhatt, romancier et poète de langue gujarati du Gujarat, en Inde.

1953- Remo Fernandes, chanteur indien, naturalisé de nationalité portugaise.

1956- Shivajirao Adhalarao Patil, membre du Parlement du Lok Sabha de Shirur.

1960- Kanwar Pal Gujjar, président de l'Assemblée législative de l'Haryana.

1977- Jayatheertha, activiste théâtrale indienne, travailleuse sociale et cinéaste.

1978- Sai Kiran, acteur de cinéma et de télévision indien qui travaille dans les films Telugu.

1989- Dinesh Patel, lanceur de baseball droitier indien.

1990- Sumit Gulati, acteur de cinéma indien connu pour son travail dans le cinéma hindi.

1995- Prakriti Kakar, chanteuse indienne.

1995- Iswarya Menon, actrice indienne qui joue dans des films tamouls, kannada et malayalam.

Aujourd'hui dans l'histoire de l'Inde 8 mai

Personnes célèbres qui ont eu des anniversaires ce jour-là dans l'histoire 8 mai

1909- Jnan Prakash Ghosh était harmonium indien et joueur de tabla de Farukhabad.

1926- Tapan Raychaudhuri était un historien indien spécialisé dans l'histoire de l'Inde britannique.

1916- Swami Chinmayananda, le célèbre penseur spirituel de l'Inde.


Voir la vidéo: Histoire dapprendre 8: Gandhi


Commentaires:

  1. Perren

    Faire des erreurs. Essayons de discuter de cela. Écrivez-moi dans PM, parlez.

  2. Abdul-Rahman

    Vous n'êtes pas correcte. Discutons. Envoyez-moi un courriel à PM.

  3. Kazikora

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  4. Visar

    Quel sujet remarquable

  5. Goltizilkree

    Et alors a-t-il été essayé?

  6. Khan

    Il faut dire avoir confondu.



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